Sunday, August 28, 2005

Menopaus Penggunaan hormon hak individu

Masalah kesihatan terutamanya yang melibatkan hubungan kelamin mula menjadi isu utama lebih-lebih lagi apabila di peringkat ini mula berlakunya masalah putus haid ataupun lebih dikenali sebagai menopaus.
Golongan isteri mula merasakan mereka kurang bernilai di sisi suami, lantas mencuba seberapa upaya untuk mengekalkan keharmonian rumah tangga dengan kaedah mencuba pelbagai pil untuk tujuan itu.
Di antara langkah terkini yang diterapkan dalam kesihatan ialah dengan penemuan hormon air kencing kuda bunting bagi menghalang berlakunya menopaus ataupun putus haid.
Bagaimanapun penggunaan hormon terkini itu adalah hak individu, terpulanglah kepada pasangan suami isteri untuk mencubanya atau tidak untuk mengekalkan keharmonian hubungan suami isteri.
Menerusi fatwa yang dikeluarkan oleh Majlis Agama Islam dan Adat Istiadat Melayu Kelantan (MAIK) oleh timbalannya Datuk Shukri Mohamad baru-baru ini menjelaskan tentang 'keharusan' golongan wanita mengambilnya.
Rata-rata tinjauan yang dibuat mendapati langkah pengambilan hormon ini mendapat bantahan daripada kaum wanita itu sendiri yang mengatakan ia adalah tidak bersesuaian untuk dipraktikkan secara meluas.
Datin Shuryani Shuaib, 37, mengatakan hormon air kencing kuda itu masih dianggap najis biarpun sudah diproses untuk diaplikasikan ke dalam tubuh manusia.
Dengan pendapat ini, Shuryani mengatakan pengambilan hormon ini ke dalam tubuh secara tidak langsung melawan fitrah Tuhan terhadap umatnya.
''Jika wanita itu boleh menerima keadaan dirinya yang sudah tua, mengapa perlu lagi diubah untuk tidak mengalami putus haid. Biarlah ia mengikut pusingan yang betul.
''Bukannya saya tidak inginkan kesempurnaan, tetapi masih banyak lagi caranya untuk mengekalkan kesejahteraan dalam menjaga hubungan seksual di antara suami dan isteri,'' katanya.
Salmah Darus, 39, turut bersetuju dengan pendapat itu dengan mengatakan pengambilan hormon adalah tidak bersesuaian untuk dipraktikkan ke dalam tubuh manusia.
Katanya, masih banyak jalan penyelesaian yang boleh dilakukan tanpa melibatkan hormon air kencing kuda bunting itu seperti pengambilan herba dalam kehidupan.
Salmah yang mengetahui mengenai kaedah ini beberapa tahun lalu melalui sebuah majalah dari luar negara berkata dia tidak bersetuju dengan saranan itu.
''Masih banyak lagi jalan yang boleh dilakukan selain daripada mengambil hormon air kencing kuda bunting itu. Pengambilan herba atau akar-akar kayu umpamanya banyak mempengaruhi tahap kesihatan wanita khususnya ketika berada di usia yang lanjut,'' katanya.
Nor Azura Osman, 42, berkata kaum wanita seharusnya menerima pusingan untuk putus haid apabila tiba masanya.
Biarpun pengambilan hormon itu mungkin boleh menyelamatkan keadaan, Nor Azura mengakui masih banyak lagi kelemahan yang perlu dilihat sebelum dilaksanakan di negara ini.
Situasi isteri bersikap dingin di peringkat ini katanya sebenarnya bukan keseluruhannya berpunca daripada masalah putus haid tetapi melalui faktor-faktor lain seperti kesihatan atau tekanan lain.
''Semuanya terletak pada diri isteri itu sendiri, jika mereka merasakan bahawa hubungan di antara suami perlu diperbaiki, maka dia sepatutnya mencari alternatif lain dan bukannya mengaitkan dengan menopaus,'' katanya.
Ramelah Ahmad, 40, berkata pengambilan hormon ini sememangnya memerlukan persefahaman di antara kedua belah pihak iaitu suami dan isteri.
Dengan persefahaman itu, Ramelah berkata ia dapat mengetahui tentang keberkesanannya dalam menjalani kehidupan di ambang 40-an sama ada ia sesuai untuk dipraktikkan ataupun tidak.
Secara umumnya Ramelah bersetuju untuk mengambil hormon itu jika ia benar-benar mendatangkan kebaikan kepada seisi keluarga lebih-lebih lagi jika ia dapat menjamin hubungan seksual di antara suami dan isteri.
Oleh: ROSNIZA MOHAMAD

Bakal Mentua Yang Overacting

Sembang-SembangDalam banyak perkara yang dibualkan sepanjang minggu, saya terpanggil mengupas sikap masyarakat masa kini yang semakin melupakan adat istiadat Melayu khususnya berkaitan pertunangan dan perkahwinan seperti yang diceritakan oleh S.
``Aku dan emak terguris hati apabila melihat tidak ada sirih junjung, tepak sirih mahupun kuih-muih dan makanan tersenarai sebagai hantaran. Apa yang ada hanya pakaian, alat mekap, perhiasan diri, bunga-bunga kristal, bekas telur kaca dan barang-barang kering yang seratus peratus untuk si empunya diri yang bertunang. Puas aku belek-belek, mana lah tahu, ada kek ke, agar-agar ke... paling tidak buah-buah, malangnya tidak ada. Mak aku juga geleng kepala. Engkau tahulah orang tua, tepak sirih tu memang wajib dalam majlis macam itu, tapi ini tidak, bila ditanya jawabnya ``tak payah,'' cerita S.

Saya mencelah dengan berkata kemungkinan mereka hendak berjimat atau tidak mahu menyusahkan saudara mara yang tentunya akan menyumbang serba satu jika diberitahu.
``Ini bukan soal berjimat, engkau tahu berapa ribu dia orang belanja untuk majlis pertunangan itu, untuk hantaran sahaja aku difahamkan RM5,000 untuk sembilan dulang, belum masuk makan minum tetamu yang hampir 300 orang. Barangnya bukan apa sangat, itu yang aku sebutkan, hiasannya mengalahkan anak raja...'' kata S lagi.

Saya mengangguk-angguk mendengar suaranya yang semakin tinggi sambil berkata, kemungkinan juga tuan rumah hendak menjaga nama dan imej anaknya, paling tidak, bakal menantunya anak orang berada dan daripada keluarga ada kedudukan. Sekali lagi saya lihat S mencebikkan bibirnya.

``Engkau hendak tahu... anak saudara aku tu dengan bakal tunang dia tu kerja kerani sahaja, tidak pun lulus universiti... tapi gayanya macam anak orang kaya. Yang aku marah apabila aku tanya biras aku tu kenapa tidak letakkan kuih-muih tradisional dan agar-agar yang sanak saudara buat sebagai hantaran, engkau tahu apa jawapannya. Tak ada klass! malu...,'' katanya.
Saya faham perasaan S, lebih-lebih lagi apabila ibunya langsung tidak diajak berunding. Malah semasa perbincangan mengenai hantaran dan tarikh pertunangan pun orang tua itu diberitahu pada saat akhir. Tetapi dia datang juga kerana hendak menjaga hati anak menantu.

``Begitulah jadinya jika terlebih pandai. Hidup hendak stail dan moden sahaja, tidak ingat asal usul dan adat resam. Orang lain pun moden juga tetapi kalau sampai bab-bab terima menantu, nikah kahwin ini, adat budaya dan hati orang tua-tua perlu diutamakan. Ini tidak... semua ikut selera dia orang sahaja.

``Aku turut sedih kerana ramai saudara mara yang tersentuh hati kerana apa yang mereka bawa untuk dijadikan hantaran hanya diletakkan di atas kabinet di dapur. Langsung tidak diusik... Apa salah masukkan dua tiga jenis kuih tradisional di dalam kotak jadikan hantaran bukan cacat pun majlis...'' tambah S sayu.

Kemarahan S semakin meluap-luap apabila bercerita tentang calon tunang anak saudaranya itu pun turut hadir pada majlis tersebut sedangkan sepatutnya dia tidak datang.
``Engkau bayangkan, apabila rombongan lelaki sampai, aku tenguk budak lelaki itu dahulu yang masuk ke rumah, tak malu betul. Hendak dijadikan cerita, saudara aku pula overacting, ada ke patut disuruhnya bakal menantunya itu menyalin pakaian baju Melayu sedondon dengan anaknya dan dilakonkan semula acara bertukar-tukar cincin dan pose maut di dalam bilik... masya-Allah... kalau macam itu punya atur cara elok nikahkan terus, tak payah tunggu sampai setahun.

``Mujurlah aku boleh sabar, kalau ikut hati memang aku laser habis-habisan, tetapi terfikir juga, aku pun ada anak dara,'' tambah S.
Saya teringatkan pada masa dahulu, hanya orang tua yang dibenarkan mengikut rombongan meminang atau akad nikah, malah anak dara yang dipinang langsung tidak boleh muncul sesuka hati tanpa ada orang tua mengiring. Sekarang keadaan sudah terbalik, orang muda yang atur semua program, orang tua cuma kata ya walaupun tidak setuju.

Iktibar yang boleh dipetik daripada isu yang ditimbulkan oleh S adalah jangan sekali-kali melupakan adat apabila hendak mengadakan sesuatu majlis. Tidak salah menyesuaikan majlis dengan keadaan,seelok-eloknya pendapat orang tua perlu diambil kira, kalau tidak pun mendengarnya seratus peratus, cukuplah dengan menjadikannya sebagai panduan.
Mereka yang terlebih dahulu makan garam. Masin, manis, pahit dan pedas telah mereka telan. Kita yang muda perlu belajar. Belajar untuk menjadi insan yang cintakan budaya, adat resam serta membina pekerti mulia agar lebih dihormati dan dikasehi. - Normala Hamzah.

kaknor@utusan.com.my

Di mana Merong Mahawangsa...????

Dunia cyber berkembang dengan pantas dan selari dengan kemajuan. Maka dengan itu jugak aku pun secara tak sengaja telah pandai melayari laman laman dalam internet. Dan dalam serba kedaifan, aku singgah pada satu laman, laman yang membawa aku ke mercu ke"glamoran".

Disitu sewaktu aku mula mendaftar ialah pada hari valentine 2002 dimana aku rasa terpanggil untuk mengeksplore apa yang ada disebalik website itu, setelah kawan aku cuti seminggu yang kebetulannya selalu menghantar tazkirah padaku.. lantas aku mencari sendiri laman web itu. Alangkah cukup terperanjat bila didapati laman itu punya maklumat yang baik dari segi agama dan pengetahuan.

Buat pertama kalinya aku ditemukan dengan warga itu di KLCC, hanya beberapa warga yang hadir... nama nama yang senantiasa meniti dari bibir ke bibir yang membawa kepada beberapa pertemuan susulan. Kami senantiasa berdampingan dan berjumpaan in group dan aktiviti itu dirasakan sesuatu yang cukup manafaat sekali.

Cemerlang dengan menegakkan keadilan

CEMERLANG DENGAN MENEGAKKAN KEADILAN

Dalam surah Al-Maidah ayat 8 Allah berfirman, “Janganlah kebencian kamu terhadap suatu kaum menghalang kamu dari berlaku adil. Berlaku adillah kerana ia lebih hampir kepada takwa..”

Bersikap adil dalam pergaulan menjadikan anda seorang yang terhormat. Kezaliman adalah lawan kepada keadilan. Jika kezaliman dibiarkan berleluasa, kemarahan dan kebencian akan timbul dan akhirnya si zalim akan binasa. Sebaliknya mereka yang adil dalam tindak tanduknya akan disayangi dan disenangi. Kehidupan mereka akan dipenuhi keberkatan dan rahmat dan keadaan ini memudahkan mereka mencapai kejayaan.

Kezaliman mungkin timbul kesan dari pengaruh emosi yang tidak dapat dikawal. Sebagai contoh, jika seseorang pernah menzalimi anda, tiba-tiba pada suatu ketika dia pula telah dizalimi oleh orang lain dan dia datang memohonkan pertolongan anda. Adakah anda akan menolongnya? Anda mengetahui dalam kes ini, beliau berada di pihak yang benar. Namun pada ketika yang sama anda memarahinya kerana sebelum ini beliau telah menipu anda. Bagaimana sikap anda ketika itu? Al-Quran mengarahkan agar kita mengetepikan kebencian serta kemarahan dan berusaha untuk membantunya. Sifat ini jika anda miliki akan membawa anda kepada ketakwaan dan kecemerlangan.

Wednesday, August 24, 2005

Hikmah Al - Fatiha

Surah Al-Fatihah
1. Dengan nama Allah yang Maha Penyayang dan Maha Pengasih.
2. Segala puji-pujian terpulang kepada Allah Tuhan yang memelihara semesta 'alam.
3. Yang Maha Penyayang dan Maha Pengasih.
4. Tuhan yang menguasai hari pembalasan.
5. Hanya Engkau sahaja (Tuhan) yang kami sembah dan hanya kepada Mu sahaja kami pohon perlolongan.
6. Tunjukkan kami jalan yang lurus.
7. Iaitu jalan orang-orang yang Engkau telah kurniakan ni'mat ke atas mereka bukan jalan orang-orang yang Engkau murkai dan bukan pula jalan orang-orang yang sesat.


Setiap orang Islam membaca surah yang pendek dan mengandungi tujuh ayat ini sekurang-kurangnya tujuh belas kali sehari semalam dan lebih sekali ganda lagi apabila ia menunaikan solat sunat dan sebanyak-banyaknya tanpa had apabila dia ingin mengadap Allah dengan solat-solat tambahan selain dari solat-solat fardu dan solat-solat sunat. Setiap solat tidak sah tanpa membaca surah ini. Ini berdasarkan keterangan hadith al-Bukhari dan Muslim dari Rasulullah SAW dari hadith 'Ubadat bin as-Samit: Sabda Rasulullah SAW:

"Tiada solat kepada mereka yang tidak membaca Surah al-Fatihah."

Di dalam surah ini terkandung dasar-dasar 'aqidah dan dasar-dasar kefahaman Islam, juga dasar-dasar perasaan (terhadap Allah) dan tawajjuh (berdoa) yang membayangkan sebahagian hikmat mengapa Surah al-Fatihah dipilih untuk diulang-ulangkan bacaannya dalam setiap raka'at solat dan hikmat batalnya setiap solat yang tidak dibacakan Surah al-Fatihah.
Surah ini dimulakan dengan :

1. Dengan nama Allah yang Maha Penyayang dan Maha Pengasih.
Walaupun ada khilaf mengenai 'Bismillahirrahmanirrahim' apakah ia merupakan satu ayat dalam setiap surah atau ia merupakan satu ayat al-Qur'an yang dimulakan dengannya ketika membaca setiap surah, namun menurut pendapat yang arjah (terkuat) ia adalah satu ayat di dalam Surah al-Fatihah dan dengannya ia dikirakan tujuh ayat. Dan di sana ada suatu pendapat yang mengatakan bahawa yang dimaksudkan dengan firman Allah 'Azzawajalla: 87.
Sesungguhnya Kami telah kurniakan kepadamu tujuh ayat dari ayat-ayat yang diulang-ulangkan bacaannya dan al-Qur'anul 'Azim" (Al-Hijr)
ialah Surah al-Fatihah yang disifatkan sebagai surah yang mempunyai tujuh ayat dan sebagai "al-Mathani" kerana ia diulang-ulangkan bacaannya di dalam solat.
Memulakan sesuatu dengan "nama Allah" itu merupakan satu adab cara yang diwahyukan oleh Allah kepada RasulNya dalam ayat pertama yang diturunkan kepada beliau dengan ittifaq para ulama' iaitu:
1. "Bacalah dengan nama Tuhanmu yang menciptakan" (Al-'Alaq)
Adab cara ini amat sesuai dengan dasar kefahaman Islam yang agung, yang menganggapkan Allah bersifat Maha Awal dan Maha Akhir, Maha Zahir dan Maha Batin. Allah SWT adalah Zat yang maujud yang sebenar dan seluruh maujud yang lain mendapat kewujudan mereka dari kewujudan Allah dan segala permulaan yang lain adalah berpangkal dari kewujudan Allah, kerana itu amatlah wajar segala permulaan, segala harakat atau tindakan dan segala tujuan itu dimulakan dengan nama-Nya.
Allah SWT sifatkan diri-Nya di permulaan dengan sifat-sifat ar-Rahman "Maha Penyayang" dan ar-Rahim "Maha Pengasih" iaitu dua sifat yang mencakup segala pengertian, kasih sayang dan kasihan belas dan segala keadaannya. Hanya pada Allah SWT sahaja terkumpul dua sifat ini. Begitu juga hanya Allah sahaja yang wajar disifatkan dengan ar-Rahman "Maha Penyayang". Mana-mana hamba Allah boleh disifatkan dengan sifat ar-Rahim, tetapi tidak boleh disifatkan dengan sifat ar-Rahman dari segi kepercayaan dan lebih tidak wajar lagi dikembarkan kedua-dua sifat itu padanya.
Walaupun terdapat perselisihan pendapat tentang pengertian dua sifat ini, iaitu manakah di antara kedua-duanya yang mempunyai pengertian kasih sayang dan kasihan belas yang lebih luas, namun perselisihan itu bukanlah dari perbahasan yang kita hendak bicarakan dengan terperinci dalam Tafsir Fi Zilal ini, malah kita hanya membuat kesimpulan sahaja dari perbahasan itu bahawa kedua-dua sifat ar-Rahman dan ar-Rahim adalah meliputi segala pengertian kasih sayang dan kasihan belas juga meliputi segala keadaan dan bidangnya.

Jika memulakan sesuatu dengan nama Allah yang mengandungi maksud mentauhidkan Allah dan beradab sopan dengan-Nya itu merupakan dasar pokok dalam kefahaman Islam, maka pencakupan segala pengertian kasih sayang dan kasihan belas dengan segala keadaan dan bidangnya dalam dua sifat ar-Rahman dan ar-Rahim itu merupakan dasar yang kedua di dalam kefahaman ini dan ia juga menggariskan hakikat hubungan yang wujud di antara Allah dengan para hamba-Nya.
=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-
Setelah dimulakan dengan nama Allah yang Maha Penyayang dan Maha Pengasih, maka diiringi pula dengan menghadap Allah serta mempersembahkan kepada-Nya segala sanjungan dan pujian dan menyifatkan-Nya sebagai Tuhan yang memegang teraju Rububiyah yang mutlak terhadap semesta 'alam.

2. "Segala puji-pujian terpulang kepada Allah Tuhan yang memelihara semesta 'alam."
Alhamdulillah adalah perasaan kesyukuran yang melimpah pada hati mu'min sebaik sahaja ia teringat kepada Allah, kerana kewujudan dirinya dari mula lagi adalah dari limpah ni'mat kurniaan Ilahi yang membangkitkan kesyukuran, pujian dan sanjungan, malah di setiap kelip mata dan detik waktu, dan di setiap langkah Allah melimpahkan ni'mat dan rahmat-Nya ke atas seluruh makhluk-Nya terutama manusia, kerana itu mengucap Alhamdulillah di awal dan di akhir merupakan salah satu dari dasar-dasar kefahaman Islam secara langsung. (Firman Allah):
70. "Dan Dialah Allah, tiada Tuhan yang lain melainkan Dia, terpulang kepada-Nya seluruh kepujian di awal dan di akhir." (Al-Qasas)

Namun demikian, kemurahan dan limpah kurnia Allah ke atas hamba-hamba-Nya yang mu'min itu adalah sampai ke tahap setinggi-tingginya apabila hamba itu berkata: "Alhamdulillah", maka Allah akan tuliskan untuknya satu balasan kebaikan yang mengatasi segala timbangan neraca yang lain. Tersebut dalam Sunan Ibn Majah dari Ibn Umar RA bahawa Rasulullah SAW telah menceritakan kepada mereka; iaitu ada seorang hamba Allah mengucap kepujian dengan kata:
(Ya rabbi lakalhamdu kama yam baghi li jala li wajhika wa 'azi mi sulto nik)
"Wahai Tuhanku! Segala kepujian itu terpulang kepada-Mu, iaitu kepujian yang layak dengan keagungan zat-Mu dan kebesaran kuasa-Mu."

Ucapan ini telah menyulitkan dua Malaikat pencatat amalan, kedua-duanya tidak tahu bagaimana hendak menulis pahalanya lalu kedua-dua Malaikat itu menghadap Allah dan berkata kepada-Nya: "Ada seorang hamba mengucapkan pujian yang kami tidak mengetahui bagaimana hendak menulis balasannya?" Firman Allah: (Sedangkan Dia lebih mengetahui apa yang telah diucapkan hamba-Nya itu) "Apakah pujian yang telah diucapkan oleh hamba Ku itu?" Jawab kedua-dua Malaikat itu dia berkata: "Wahai Tuhanku segala kepujian itu terpulang kepada Mu, iaitu kepujian yang layak dengan keagungan zat-Mu dan kebesaran kuasa-Mu." Firman Allah kepada kedua-duanya: "Tulislah ucapan itu sebagaimana yang diucapkan oleh hamba Ku sehingga ia menemui Aku dan Akulah sendiri akan membalaskannya."

=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-
Menghadap Allah dengan mengemukakan sanjungan dan kepujian menggambarkan perasaan mu'min yang terharu sebaik sahaja ia teringat kepada Allah sebagaimana telah kami terangkan sebelum ini. Adapun bahagian akhir ayat:
2. "... Tuhan yang memelihara semesta 'alam,"
adalah menjadi dasar kefahaman atau kepercayaan Islam kerana sifat Rububiyah yang mutlak dan menyeluruh itu merupakan salah satu daripada dasar-dasar 'aqidah Islam. Kata-kata "Rabb" bererti pemelihara, penguasa, pentadbir dan pengurus yang memelihara urusan islah dan kerja-kerja tarbiyah dan pengasuhan terhadap seluruh makhluk-Nya.

Allah tidak menciptakan 'alam kemudian membiarkannya begitu sahaja, malah Dia memperelok, menjaga, memelihara dan mengasuhnya, kerana itu hubungan di antara Allah dengan makhluk sentiasa berterusan pada setiap waktu dan keadaan.

Konsep Rububiyah Allah yang mutlak terhadap seluruh makhluk-Nya merupakan persimpangan jalan yang memisahkan di antara 'aqidah tauhid yang jelas dan sempurna dengan 'aqidah yang kabur yang terjadi akibat dari ketidakjelasan dan ketidaktegasan hakikat tauhid ini. Ramai manusia yang mengakui Allah sebagai Tuhan Pencipta 'alam, tetapi di samping itu mereka mempercayai berbagai-bagai tuhan yang lain yang menguasai kehidupan mereka. Kepercayaan yang seperti ini nampak jelas anih dan lucu, tetapi itulah yang telah berlaku dan sedang berlaku. Al-Qur'an telah menceritakan tentang perkataan sekumpulan kaum Musyrikin yang menyembah bermacam-macam tuhan itu.

3. "Kami tidak menyembah mereka melainkan supaya mereka mendampingkan kami lebik dekat kepada Allah." (AZ-Zumar) Al-Qur'an juga telah menceritakan tentang sekumpulan Ahlil Kitab.

31. "Mereka mengambil ulama'-ulama' dan paderi-paderi mereka selaku tuhan-tuhan yang lain dari Allah." (At-Taubah) 'Aqidah-'aqidah Jahiliyah yang tegak di merata negeri semasa kedatangan Islam adalah penuh dengan kepercayaan kepada berbagai-bagai tuhan yang disifatkan sebagai tuhan-tuhan kecil di samping tuhan yang agung mengikut sangkaan mereka.

Konsep Rububiyah yang mutlak yang meliputi seluruh 'alam yang terkandung di dalam surah ini merupakan persimpangan jalan yang memisahkan di antara 'aqidah yang tersusun rapi dengan 'aqidah yang kacau-bilau. Konsep ini bertujuan supaya seluruh 'alam bertawajjuh kepada Allah yang Tunggal yang Berkuasa Penuh dan menolak semua tuhan yang lain, juga menghapuskan kebingungan bertawajjuh kepada bermacam-macam tuhan itu dan seterusnya supaya hati seluruh 'alam tenang dan tenteram kepada naungan dan Rububiyah Allah yang kekal dan pemeliharaan-Nya yang tidak pernah putus dan tak kunjung hilang, bukannya seperti pendapat Aristotle -- yang dianggap sebagal setinggi-tinggi kefahaman falsafah -- yang mengatakan bahawa Allah telah menciptakan 'alam kemudian Ia tidak memperdulikannya dengan alasan kerana martabat Allah itu begitu tinggi dan tidak wajar untuk memikirkan sesuatu yang rendah dari-Nya dan kerana Allah hanya memikirkan tentang Zat-Nya sahaja: Aristotle yang mengeluarkan pendapat ini merupakan ahli faisafah yang paling besar dan akalnya merupakan akal manusia yang paling tinggi.

Islam datang ketika dunia dipenuhi dengan timbunan 'aqidah, pemikiran, dongeng, pendapat falsafah, kepercayaan yang karut-marut, yang bercampur aduk di antara yang benar dengan yang batil, yang betul dengan yang palsu, agama dengan khurafat, falsafah dengan dongeng, dan hati nurani manusia pada waktu itu meraba-raba dalam gelap gelita dan dalam sangka-sangkaan tanpa berpijak pada suatu keyakinan.

Padang gurun yang tidak mempunyai sebarang kemantapan, sebarang keyakinan dan sebarang nur itulah yang (menjadi latar belakang) yang melingkungi kefahaman dan pemikiran manusia terhadap Allah, sifat-sifat-Nya, hubungan-Nya dengan para makhluk-Nya terutama hubungan antara Allah dengan manusia.

Oleh sebab itu hati nurani manusia tidak berupaya memperoleh satu pegangan yang kukuh mengenai persoalan 'alam ini, persoalan diri mereka sendiri dan persoalan sistem hidup mereka sebelum mereka memperoleh pegangan yang kukuh mengenai persoalan 'aqidah mereka, persoalan kefahaman terhadap Tuhan mereka dan sifat-sifat-Nya dan sebelum mereka mendapat satu keyakinan yang jelas dan lurus di tengah gumpalan awan mendung, di tengah-tengah padang gurun dan di tengah-tengah timbunan sampah-sarap kepercayaan yang karut itu.

Seorang manusia itu tidak dapat memahami betapa perlunya kemantapan ini sehingga ia mengetahui betapa besarnya timbunan sampah kepercayaan yang karut itu dan sehingga ia memeriksa padang gurun yang penuh dengan berbagai-bagai 'aqidah, berbagai-bagai kefahaman, berbagai-bagai dongeng, berbagai-bagai pendapat falsafah, berbagai-bagai tanggapan yang karut dan berbagai-bagai fikiran yang kacau yang mencemari dan mempengaruhi hati nurani manusia. Inilah keadaan yang didapati oleh Islam ketika ia datang. Apa yang kami sebut secara sepintas lalu mengenai kepercayaan-kepercayaan ini hanya satu bahagian yang kecil sahaja. (Dalam pentafsiran surah-surah al-Qur'an kelak akan dibentangkan berbagai-bagai bentuk kepercayaan itu yang diolahkan oleh al-Qur'an dengan pengolahan yang lengkap dan sempurna).

Oleh sebab itulah perhatian pertama Islam adalah lebih dahulu ditujukan kepada usaha membersihkan bidang 'aqidah ketuhanan, menetapkan kefahaman yang meyakinkan hati nurani mengenai persoalan Allah dan sifat-sifat-Nya dengan para makhluk-Nya dan hubungan para makhluk dengan-Nya secara tegas dan yakin.

Oleh sebab itulah kepercayaan Tauhid yang sempurna, tulen, bersih dan menyeluruh, tidak bercampur dengan sesuatu yang asing sama ada dari dekat atau dari jauh merupakan tapak tegak kefahaman dan kepercayaan yang dibawa oleh Islam, dan Islam terus berusaha membersihkan kepercayaan ini dalam hati nurani manusia dan memeriksa setiap fikiran yang kotor di sekitar hakikat Tauhid itu supaya ia bersih dari segala kekeliruan dan kesamaran dan supaya tetap teguh tanpa dimasuki tanggapan yang karut baik dari apa-apa bentuk sekalipun. Demikianlah Islam memberi kata pemutus yang begitu jelas dan terang mengenai sifat-sifat Allah terutama sifat-sifat yang ada hubungan dengan sifat Rububiyah yang mutlak. Kebanyakan timbunan sampah-sarap kepercayaan yang wujud di padang gurun itu ialah sampah pendapat-pendapat falsafah dan 'aqidah-'aqidah yang simpang-siur, tanggapan-tanggapan yang kacau dan dongeng-dongeng yang karut tentang persoalan sifat-sifat ketuhanan yang amat penting ini, iaitu persoalan yang mempunyai kesan yang amat besar dalam hati nurani manusia dan budipekerti mereka.
Sesiapa yang mengkaji usaha-usaha yang berterusan yang telah dilakukan oleh Islam untuk menegakkan kata pemutus mengenal Zat Allah, sifat-sifat-Nya dan hubungan-Nya dengan para makhluk-Nya. iaitu usaha-usaha dalam bentuk penerangan nas-nas al-Qur'an yang begitu banyak tanpa mengkaji timbunan sampah-sarap (kepercayaan karut) yang berat yang wujud di padang gurun yang amat luas, di mana sesatnya umat manusia itu mungkin tidak dapat memahami sejauh mana ia memerlukan kepada penerangan al-Qur'an yang berulang-ulang itu dan kepada pemeriksaan yang begitu teliti di segala lorong dan pintu hati nurani itu. Tetapi dengan mengkaji timbunan sampah sarap itu dapatlah diketahui betapa perlunya usaha-usaha yang berterusan itu dan betapa besarnya peranan yang dilakukan oleh 'aqidah Islam untuk membebaskan hati nurani manusia dari kepenatan meraba-raba dan terumbang-ambing di antara berbagai-bagai tuhan palsu, kepercayaan-kepercayaan dan dongeng-dongeng yang karut-marut.

Keindahan, kesempurnaan dan keseimbangan 'aqidah Islam dan kemudahan hakikat Tauhid yang agung yang didokong oleh Islam itu tidak terserlah kepada hati dan akal manusia seterang yang terserlah kepadanya setelah ia lebih dahulu mengkaji dan menyelidiki timbunan sampah-sarap Jahiliyah dari berbagai-bagai 'aqidah, kepercayaan, dongeng dan falsafah terutama yang memperkatakan tentang hakikat ketuhanan dan hubungannya dengan 'alam. Ketika inilah 'aqidah Islam benar-benar merupakan rahmat yang haqiqi kepada hati dan akal, iaitu satu rahmat yang mengandungi keindahan dan kemudahan, kejelasan dan keseimbangan, kehampiran, kemesraan, dan keserasian secara langsung yang mendalam dengan fitrah manusia.

=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-
3. "Yang Maha Penyayang dan Maha Pengasih."
Kedua-dua sifat yang meliputi segala pengertian kasihan belas dan kasih sayang dalam segala keadaan dan bidangnya ini diulangi sekali lagi di tengah-tengah ayat untuk menonjolkan lagi ciri yang jelas dari konsep Rububiyah Allah yang sempurna dan untuk menegakkan asas-asas hubungan yang kekal di antara Allah dengan makhluk-makhluk-Nya iaitu hubungan kasih sayang dan belas kasihan yang merangsangkan kesyukuran dan sanjungan, hubungan yang ditegakkan di atas rasa ketenteraman dan kemesraan. Oleh sebab itulah kesyukuran dan sanjungan itu merupakan sambutan semulajadi terhadap rahmat kasih sayang dan belas kasihan yang lemah-lembut itu.

Tuhan yang disembah dalam Islam tidak memburu para hamba-Nya seperti musuh memburu musuh sebagaimana yang dilakukan oleh tuhan-tuhan atau dewa-dewa Olympus (tempat kediaman tuhan-tuhan) pada saat-saat mereka dilanda keinginan dan kemarahan seperti yang digambarkan oleh dongeng-dongeng Greek. Tuhan dalam Islam tidak merancangkan tipu daya membalas dendam terhadap para hamba-Nya seperti yang didakwa oleh dongeng-dongeng yang dipalsukan dalam Perjanjian Lama (Taurat) sebagaimana diceritakan di dalam dongeng Babel bab dua belas Sifrut Takwin (Bahagian Penciptaan).

4. "Yang menguasai hari pembalasan."
Ini merupakan 'aqidah pokok yang amat besar dan mempunyai kesan yang amat mendalam dalam seluruh hidup manusia, iaitu 'aqidah pokok mempercayai hari Akhirat. Kata-kata "yang menguasai atau penguasa" membayangkan darjah kuasa yang paling tinggi. "Hari Pembalasan" ialah hari penentuan balasan di Akhirat. Ramai orang yang percaya kepada Uluhiyah Allah dan percaya bahawa Allahlah yang menciptakan 'alam buana ini bagi pertama kali, namun demikian mereka tidak percaya kepada Hari Balasan. Keperihalan setengah-setengah mereka telah diceritakan oleh al-Qur'an.

38. "Dan jika Engkau bertanya mereka: "Siapakah yang telah menciptakan langit dan bumi, nescaya mereka menjawab: "Allah". (Az-Zumar)
Kemudian dalam surah yang lain al-Qur'an menceritakan hal mereka:

2-3. "Bahkan mereka hairan kerana mereka telah didatangi seorang Rasul yang memberi peringatan dari kalangan mereka sendiri, lalu berkatalah orang-orang kafir: "Ini adalah suatu perkara yang amat aneh. "Apakah setelah kami mati dan menjadi tanah (kami akan dihidupkan kembali)? Itu adalah suatu perkembalian yang amat jauh." (Surah Qaf)

Kepercayaan terhadap Hari Balasan merupakan satu lagi 'aqidah pokok di dalam Islam. Nilai kepercayaan ini ialah ia meletakkan pandangan dan hati manusia pada sebuah 'alam yang lain setelah tamatnya 'alam bumi supaya mereka tidak begitu terkongkong kepada keperluan keperluan bumi sahaja dan ketika itu mereka tidak lagi terpengaruh kepada keperluan-keperluan bumi, juga supaya mereka tidak begitu gelisah untuk mendapatkan balasan dan ganjaran dari hasil usaha mereka dalam usia mereka yang pendek dan di 'alam bumi yang terbatas ini dan ketika itu barulah mereka dapat berbuat amalan-amalan semata-mata kerana Allah dan sanggup menunggu ganjarannya mengikut bagaimana yang ditentukan Allah sama ada di 'alam bumi ini atau 'alam Akhirat. Mereka sanggup menunggu dengan tenang dan yakin terhadap balasan yang baik itu serta berpegang teguh dengan kebenaran, mereka sanggup menunggu dengan selesa, lapang dada dan penuh kepercayaan, kerana itu kepercayaan kepada Hari Balasan merupakan persimpangan jalan yang memisahkan di antara perhambaan kepada keinginan-keinginan hawa nafsu dengan kebebasan insaniyah yang layak dengan kejadian makhluk manusia, persimpangan jalan yang memisahkan di antara tunduk kepada kefahaman-kefahaman bumi, nilai-nilainya dan ukuran-ukurannya dengan tunduk dan berpegang kepada nilai-nilai Rabbaniyah dan tidak tunduk kepada logik Jahiliyah. Seterusnya ia merupakan persimpangan jalan di antara insaniyah dalam bentuk hakikatnya yang unggul sebagaimana yang dikehendaki Allah kepada para hamba-Nya dengan insaniyah dalam bentuk-bentuknya yang buruk, menyeleweng dan tidak sempurna.
Kehidupan manusia tidak akan bergerak lurus di atas jalan Allah yang luhur selagi kepercayaan pokok kepada Hari Balasan ini tidak wujud dalam pemikiran mereka, selagi hati mereka tidak yakin bahawa ganjaran dan balasan di 'alam bumi ini bukanlah ganjaran mereka yang terakhir dan selagi mereka yang mempunyai usia yang terbatas itu tidak percaya bahawa di sana ada sebuah 'alam hidup Akhirat yang patut mereka berjuang dan berusaha untuknya dan patut berkorban untuk menbantu kebenaran dan mendokong kebaikan dengan kepercayaan akan mendapat balasan dan ganjaran Akhirat itu.
Orang-orang yang beriman kepada 'alam Akhirat dan orang-orang yang engkar akan hari Akhirat tidak mempunyai titik-titik persamaan dari segi perasaan, akhlak, kelakuan dan amalannya. Mereka merupakan dua golongan manusia yang berbeza. Mereka tidak bertemu di bumi dan tidak bertemu di Akhirat. Inilah persimpangan jalan.

=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-
5. "Hanya Engkau sahaja Tuhan yang kami sembah dan hanya kepada Engkau sahaja kami pohon pertolongan." Ini satu lagi 'aqidah pokok yang lahir dari 'aqidah-'aqidah pokok yang lepas yang telah diterangkan dalam surah ini, iaitu 'aqidah tiada 'ibadat melainkan untuk Allah dan tiada permohonan pertolongan melainkan kepada Allah.

Di sini juga satu lagi persimpangan jalan, iaitu persimpangan jalan yang memisahkan di antara kebebasan mutlak dari seluruh bentuk perhambaan dengan perhambaan mutlak kepada sesama manusia.

'Aqidah ini merupakan sebuah perisytiharan hari keputeraan kebebasan manusia yang mutlak dari perhambaan kepada kepercayaan-kepercayaan yang karut-marut dan dari perhambaan kepada peraturan-peraturan dan undang-undang yang diciptakan manusia. Andainya Allah itu sahaja Tuhan yang disembah dan dipohon pertolongan maka selama itulah hati manusia bebas dari perhambaan kepada peraturan-peraturan dan undang-undang ciptaan manusia dan dari perhambaan kepada tokoh-tokoh sebagaimana ia bebas dari perhambaan kepada dongeng-dongeng dan kepercayaan-kepercayaan yang karut-marut.

Di sini diterangkan sikap orang Muslim terhadap kuasa-kuasa manusia dan kuasa-kuasa 'alam (tabi'i).
Bagi seseorang Muslim kuasa-kuasa manusia itu terbahagi kepada dua jenis: Satu kuasa yang mendapat hidayah, yang beriman kepada Allah dan yang menurut jalan Allah, kuasa inilah yang harus disokong olehnya dan diberi kerjasama untuk menegakkan kebajikan, kebenaran dan kebaikan. Satu lagi kuasa ialah kuasa yang sesat yang tidak mempunyai hubungan dengan Allah dan tidak mengikut jalan-Nya. Kuasa inilah yang harus diperangi, ditentang dan dicemburui olehnya. Seorang Muslim tidak harus gentar kepada kuasa-kuasa yang sesat itu sama ada besar atau zalim, kerana kuasa yang sesat dan terputus dari kekuatan Allah tiada lagi mempunyai kekuatan yang haqiqi, ia telah kehilangan makanan tetapnya yang dapat memelihara tenaga kekuatannya. Ia adalah sama seperti nasib serpihan-serpihan dari sebuah bintang yang bernyala, iaitu ia hanya sebentar sahaja bernyala, kemudian ia beransur-ansur malap, mendingin dan terus padam biarpun bagaimana besar saiz serpihan-serpihan itu, tetapi sebiji atom yang kecil yang berhubung dengan sumbernya yang memancarkan sinar itu tetap kekal kekuatannya, kepanasannya dan cahayanya.

249. "Berapa banyak kumpulan yang sedikit telah mengalahkan kumpulan yang ramai dengan izin Allah?" (Al-Baqarah)
Yakni mereka dapat mengalahkan kumpulan yang ramai itu dengan sebab mereka mempunyai hubungan dengan Allah selaku sumber kekuatan yang pertama dan kerana mereka mengambil kekuatan mereka dari Allah satu-satunya sumber seluruh kekuatan dan kemuliaan.
Sikap seseorang Muslim terhadap kuasa-kuasa 'alam pula ialah sikap beramah-tamah dan bersahabat bukan sikap takut-takut dan bermusuh, kerana kekuatan manusia dan kekuatan 'alam adalah terbit dari kehendak iradat Allah belaka dan kedua-duanya dikendalikan oleh kehendak iradat Allah, kedua-duanya berlangsung seimbang dan saling membantu dalam pergerakan dan tujuan.
'Aqidah seseorang Muslim menyarankan bahawa Allah telah menciptakan kuasa-kuasa 'alam itu untuk menjadi sahabat dan teman pembantu yang boleh bekerjasama dan untuk menjalinkan persahabatan itu ia harus mengkaji, mengenalpasti dan bekerjasama dengannya serta bersama-sama bertawajjuh kepada Allah selaku Tuhannya dan Tuhan kuasa-kuasa itu. Dan andainya kuasa-kuasa itu kadang-kadang mendatangkan kemerbahayaan kepada manusia, maka itu hanya merupakan akibat dari sikap manusia yang tidak mengkajinya dengan teliti dan tidak mempunyai pengetahuan yang cukup tentang undang-undang perjalanannya.

Biasanya orang-orang Barat yang mewarisi kepercayaan Jahiliyah Roman menggunakan ungkapan "menakluk 'alam" untuk menyatakan sesuatu kejayaan mempergunakan kuasa-kuasa 'alam. Ungkapan ini jelas menggambarkan satu pandangan Jahihyah yang putus hubungan dengan Allah dan dengan roh 'alam buana yang patuh kepada Allah, sedangkan seseorang Muslim yang mempunyai hubungan yang baik dengan Allah Tuhannya yang Maha Penyayang dan Maha Pengasih, juga mempunyai hubungan yang mesra dengan roh 'alam buana yang bertasbih kepada Allah Tuhan yang memelihara semesta 'alam adalah tetap beranggapan bahawa di sana ada lagi hubungan yang lain dari hubungan menakluk yang kasar itu. Ia beranggapan bahawa Allah itulah Pencipta seluruh kuasa-kuasa 'alam itu, Allah menciptakan kuasa-kuasa itu mengikut satu peraturan yang sama supaya manusia dapat bekerjasama dengan-Nya untuk mencapai matlamat-matlamat yang telah ditentukan kepadanya mengikut peraturan itu. Sejak dari awal kuasa-kuasa itu telah diciptakan Allah supaya dapat digunakan oleh manusia, kerana itu Allah memberi kemudahan-kemudahan kepada mereka untuk menemui rahsia-rahsia kuasa itu dan mengenalpastikan peraturan-peraturannya. Oleh sebab itu manusia harus bersyukur kepada Allah apabila ia berjaya mendapat pertolongan dari mana-mana kuasa itu kerana Allahlah yang menundukkan kuasa-kuasa itu untuk digunakan mereka dan bukan mereka yang dapat menaklukinya. Firman Allah 'Azzawajalla:

29. "Dialah yang menciptakan untuk kamu segala apa yang ada di bumi." (Al-Baqarah)
Dengan sikap sedemikian hati seorang Muslim tidak akan dipenuhi dengan anggapan-anggapan yang salah terhadap kuasa-kuasa 'alam dan tidak akan timbul perasaan-perasaan cemas dan takut terhadap kuasa-kuasa itu. Ia hanya beriman, menyembah dan memohon pertolongan kepada Allah yang Tunggal sahaja, kerana kuasa-kuasa 'alam itu adalah dari ciptaan Allah belaka. Ia mengkaji dan mempelajari rahsia-rahsia kuasa 'alam dan dari kajiannya itulah ia mendapat pertolongan dari kuasa-kuasa itu dan mengetahui rahsia-rahsianya dan membolehkannya hidup bersama-sama kuasa-kuasa itu di sebuah 'alam yang mesra dan dalam hubungan persahabatan yang baik. Alangkah indahnya sabda Rasulullah SAW ketika beliau merenung Bukit Uhud:
"Bukit ini sayang kepada kita dan kita juga sayang kepadanya."
Dalam kata-kata ini terbayang segala perasaan kasih mesra yang tersemat di dalam hati Muslim yang utama Muhammad SAW yang terjalin di antaranya dengan kejadian-kejadian 'alam di ruangnya yang besar dan kasar.

=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-=-
Setelah menjelaskan dasar-dasar 'aqidah yang asasi dalam kefahaman Islam dan menjelaskan konsep tawajjuh kepada Allah yang Tunggal, iaitu konsep yang menentukan segala 'ibadat dan memohon pertolongan kepada Allah yang Tunggal sahaja, maka ayat yang berikut menjelaskan pula cara 'amali untuk bertawajjuh dengan berdoa kepada Allah dalam bentuknya yang umum sesuai dengan suasana dan sifat surah ini.

6. "Tunjukkan kami jalan yang lurus."
Maksudnya kurniakan Taufik kepada kami untuk mengenalpasti jalan yang lurus dan selepas mengenalinya kurniakanlah pula Taufik kepada kami untuk mengikut jalan yang lurus itu dengan penuh kejujuran.
Mengenal dan berjalan di atas jalan yang lurus itu merupakan hasil dari hidayah, pemeliharaan dan rahmat Allah. Bertawajjuh kepada Allah dengan berdoa merupakan hasil dari kepercayaan bahawa Allah itulah satu-satunya Tuhan yang berkuasa memberi pertolongan.
Hidayah inilah merupakan perkara yang paling penting bagi seseorang mu'min. Ia merupakan perkara utama yang harus dipinta pertolongan Allah untuk mencapaikannya. Mendapat Hidayah ke jalan lurus itulah jaminan kebahagiaan hidup di dunia dan Akhirat. Hidayah ke jalan yang lurus pada hakikatnya ialah Hidayah untuk memimpin fitrah manusia kepada undang-undang Allah yang mengatur dan memperseimbangankan di antara harakat manusia dengan harakat 'alam al-wujud seluruhnya menuju kepada Allah Tuhan Semesta 'Alam.

Ayat yang berikut menjelaskan sifat jalan yang lurus itu:
7. "Iaitu jalan orang-orang yang Engkau telah kurniakan ni'mat ke atas mereka, bukan jalan orang-orang yang Engkau murkai dan bukan pula jalan orang-orang yang sesat"
Yakni jalan orang-orang yang Allah kurniakan ni'mat-Nya kepada mereka bukan jalan orang-orang yang dimurkai-Nya, iaitu mereka yang mengenal jalan yang benar, kemudian mereka menyimpang darinya atau mereka yang sesat terus dari mula-mula lagi dari jalan yang benar. Jalan yang lurus ialah jalan orang-orang yang berbahagia, yang mendapat hidayah dan sampai kepada Allah.
Di samping itu, inilah surah yang dipilih untuk dibaca berulang-ulang kali dalam setiap solat dan mana-mana solat tidak sah tanpa membacanya. Walaupun surah ini pendek namun ia mengandungi dasar-dasar 'aqidah yang asasi dalam kefahaman Islam dan mengandungi tawajjuh atau doa-doa kepada Allah secara sedar yang terbit dari kefahaman itu. Tersebut dalam Sohih Muslim dari hadith al-'Ala' ibn Abdur Rahman Maula al-Harqah dari bapanya Abu Hurairah dari Rasulullah SAW:


Firman Allah Ta'ala: "Aku telah membahagikan solat (al-Fatihah) kepada dua bahagian, separuhnya untuk-Ku dan separuh lagi untuk hamba-Ku dan untuk hamba-Ku apa sahaja yang dipohonkan kepada-Ku," apabila hamba-Ku berkata: (alhamdulillahirabbil'alamin) Allah menjawab: "Hamba-Ku telah memuji-Ku" apabila hamba itu berkata: (arrahmanirrahim) Allah menjawab: Hamba-Ku telah memberi sanjungan kepada-Ku:" apabila hamba itu berkata: (malikiyaumiddin) Allah menjawab: "Hamba-Ku telah mengagung-agungkan-Ku dan apabila hamba itu berkata: (iyakana'buduwaiya kanasta'in) Allah menjawab: "Ini di antara hamba-Ku dengan Aku dan untuk hamba-Ku apa sahaja yang dipohonkan kepada-Ku," apabila hamba itu berkata: (ihdinassira tal mustaqim siratallazi naan 'am ta 'alaihim ghairil maghdu bi 'alaihim waladdha lin) Allah menjawab: "Ini untuk hamba-Ku dan untuk hamba-Ku apa sahaja yang dipohonkan kepada-Ku."


Setelah maksud ayat-ayat itu dihuraikan dengan jelas ternyatalah kepada kita bahawa hadith yang sohih ini telah mendedahkan salah satu daripada rahsia-rahsia (kebesaran) surah al-Fatihah ini yang dipilih sebagai surah yang dibaca oleh setiap Muslim sebanyak tujuh belas kali sehari semalam atau sebanyak mana yang disukainya apabila ia berdoa kepada Allah di dalam solat.

Tuesday, August 23, 2005

Hikmah Saintifik Daripada Sunnah

Doktor memulakan syarahannya dengan membawa para hadirin memikirkan sejenakdengan hadith yang maknanya sedikit sebanyak "Dalam diri-diri kamu ada kebesaran Tuhan". Doktor menyuruh kita melihat kedua tapak tangan dan perhatikan garis-garis di tapak tangan kita.

Garisan-garisan di tangan kiri menunjukkan angka 8 dan 1 dalam Bahasa Arab dan tangan kanan 1 dan 8 dan membawa ke jumlah 81 + 18 = 99 iaitu bilangan nama Allah.

Berikut adalah antara intipati syarahannya secara ringkas:-

1.Cara makan, kenapa kita gunakan tangan? Mengikut cara Rasulullah s.a.w,beliau akan menggaulkan lauk dan nasi dengan tangan kanannya dan kemudian membiarkan sebentar, lalu Rasullah saw akan mengambil sedikit garam menggunakan jari kecilnya (yg last tu), lalu Rasullah saw akan menghisap garam itu.Kemudian barulah Rasulullah makan nasi dan lauknya.
Mengapa?
Kerana kedua belah tangan kita ada mengeluarkan 3 macam enzim, tetapi konsentrasi di tangan kanan kurang sedikit dari yg kiri. Ini adalah keranaenzim yg ada di tangan kanan itu merupakan enzim yang dapat menolong prosespenghadaman (digestion), ia merupakan the first process of digestion.

Mengapa menghisap garam?
Kerana garam adalah sumber mineral dari tanah yg diperlukan oleh badankita. Dua cecah garam dari jari kita itu adalah sama dgn satu literair mineral. Kita berasal dari tanah maka lumrahnya bahan yang asaldari bumi (tanah) inilah yg paling berkhasiat untuk kita.Kenapa garam?Selain dari sebab ia adalah sumber mineral, garam juga adalah penawar yangpaling mujarab bagi keracunan, mengikut Dr, di hospital-hospital, the firstline of treatment for poisoning adalah dengan memberi Sodium Chloride, iaitu GARAM. Garam juga dapat menghalang sihir dan makhluk-makhluk halus yang ingin menggangu manusia.

2.Cara Rasulullah mengunyah Rasulullah akan mengunyah sebanyak 40kali untuk membiarkan makanan itu betul-betul lumat agar perut kita senang memproseskan makanan itu.

3. Membaca Basmalah (Bismillahirrahma Nirrahim). Membaca Basmalah sebelum makan untuk mengelakkan penyakit. Kerana bakteria dan racun ada membuat perjanjian dengan Allah swt, apabila Basmalah dibaca maka bakteria dan racun akan musnah dari sumber makanan itu.

Cara Rasulullah minum.Janganlah kita minum berdiri walaupun ia makruh tetapi ia makruh yang menghampiri kepada haram. Jangan kita minum dari bekas yg besar dan jangan bernafas sedang kita minum. Kerana apabila kita minum dari bekas yg besar, lumrahnya kita akan meneguk air dan dalam proses minum itu, kita tentu akan bernafasdan menghembuskan nafas dari hidung kita. Kerana apabila kita hembus,kita akan mengeluarkan CO2 iaitu carbon dioxide, yang apabila bercampur dgnair H20, akan menjadi H2CO3, iaitu sama dengan cuka, menyebabkan minuman itu menjadi acidic.
Jangan meniup air yg panas, sebabnya sama diatas.

Cara minum,seteguk bernafas, seteguk bernafas sehingga habis.

Mengapa Islam menyuruh di sebat 100 kali orang belum berkahwin yang berzina, dan merejam sehingga mati org yg sudah berkahwin yang berzina?Badan manusia akan mengeluarkan sel-sel darah putih atau antibiotikyg dapat melawan penyakit. Dan sel-sel ini terdapat di daerah tulang belakang,berdekatan dengan sum-sum tulang manusia.

Lelaki yang belum berkahwin dia akan dapat mengeluarkan beribu-ribu selini,manakala lelaki yang sudah berkahwin hanya dapat menghasilkan 10 unit sel ini sehari, kerana antara sebabnya ialah kerana sel-sel lain akan hilang kerana perhubungan suami isteri. Jadi apabila lelaki yang belum berkahwin didapati salah kerana zina hendaklah disebat 100 kali. Ini adalah kerana apabila dia disebat di belakangnya, suatu amaran tentang kesakitan itu akan membuatkan penghasilan beribu sel antibiotik yang dapat melawan virus HIV jika ia ada dibadannya, dengan itu dapatlah antibodi melawan virus HIV itu. Tetapi jika lelakii tu sudah berkahwin, walaupun disebat 100 kali ia akan tetap menghasilkan 10 unit antibodi sahaja, jadi dengan itu hukumannya direjam hingga mati agar dia tidak dapat merebakkan virus HIV itu.

Itulah sedikit sebanyak inti syarahan yg disampaikan oleh Dr Jamnul Azhar. Harap ia akan memberi manfaat pada anda sekalian, dan sedikit informasi yang diberikan oleh Mudarisana, Mudaris Iskandar mengenai Ka'bah.

Mengapa ia terletak di Mekah al- Mukarramah dan mengapa ia empatpersegi (cube).Ia terletak di posisinya sekarang kerana setelah dibuat kajian oleh para cendikiawan dari Pakistan dan Arab, didapati, tempat terletaknya Ka'bah sekarangitu, adalah betul-betul di tengah bumi.

Sekian buat renungan bersama, Fi amanillah Jazakallah Khairan Kathiran

BISIKAN ATAU GERAKAN HATI ( KHATRAT )

1. Fana ialah membinasakan (mematikan) kesedaran kepada yang lain dari Allah, samada dunia ataupun diri salik. Dalam fana, salik masih ada pengetahuan tentang binasa (mati) ini. Apabila pengetahuan ini pun hilang, maka ia menjadi Fana-ul-Fana. Menafikan naïf ialah mengiakan (membenarkan), dan dengan itu menjadi baqa.
Firman yang bererti : “Sesungguhnya Akulah Tuhan “ Pengetahuan (ilmu) diri ialah ilmu Allah.Firman yang bererti : “ Tiap-tiap sesuatu akan hlang (mati) dan wajah Allah tetap abadi dengan keagungan dan kemulianNya”.


2. Tidak ada ibadat lebih berkesan daripada memerhatikan khatrat supaya yang lain dari Allah tidak mempengaruhi anda.Hadith berkata yang bererti: Ada seketul daging dalam badan, apabila ia suci, seluruh badan akan suci, apabila ia rosak, seluruh badan akan rosak iaitulah hati “. Hati itu ibarat raja dan anggota badan itu ibarat ratyatnya. Jika raja itu di pimpin ke jalan lurus, maka ratyatnya pun akan mengikut jalan yang lurus juga. Oleh itu orang yang hendak menuju Allah, mestilah membersihkan hatinya dengan menghindarkan khatrat ini (bisikan dosa dan maksiat) agar anggota yang lain pun jadi bersih. Mula-mula Ulamak membersihkan badan agar dengan itu dapat di lanjutkan kepada pembersihan hati. Cara ini mengambil masa yang panjang. Nabi-nabi membersihkan hati dulu dan membuka mata hati itu.


3. Tajalli Allah menerangi hati dengan tidak di sangka-sangka , tetapi tajalli itu menerangi hati-hati yang bersedia menerima tajalli itu.


4. Jibrail ialah khatrat yang membuat si hamba menyedari Tuhannya. Kalam (perkataan) Allah turun dari Uluhiyat kepada Jibrail melalui Ruh Muhammad, kemudian kepada badan Muhammad s.a.w. Hakikat Muhammad bercakap kepada Ruh Muhammad dan Ruh Muhammad bercakap kepada badan Muhammad. Kalam Allah mula-mulanya Wahi dan kemudian Ilham dan kemudian khatrat (malaki, nafsani, syaitani) Semua ini adalah tajalli kalam Allah.


5. Apa sahaja yang membawa anda kepada Allah adalah agama; dan apa sahaja yang menghalang anda menuju Allah adalah Alam (Dunia).


6. Seseorang yang mengingat Allah kerana untuk keduniaan di dunia ini atau di akhirat ialah zalim kepada dirinya.Firman yang bererti :”Sesungguhnya tidak ada Tuhan selain Engkau Yang Maha Suci; sebenarnya kami adalah daripada mereka yang zalim “. (Zalim ialah meletakkan sesuatu pada yang bukan tempatnya ). Ingatlah Allah semata-mata kerana Allah, agar anda tidak jadi musyrik. Jangan tingglkan zikir kerana yang berzikir itu dapat mengelakkan godaan nafsu, anda boleh sampai kepada Allah melaui dan dengan berkat zikir. Cari sahabat dan jangan tinggalkan cari itu kerana musuh. Murid-murid Syekh Syah Wajhuddin tidak dapat menghilangkan kekacauan hati dan bagaimana hendak melakukan zikir ? Syekh itu berkata bahawa kerja syaitan ialah untuk memporak-perandakan fikiran anda dan kerja anda ialah menumpukan (konsentrasi) fikiran itu.

Adalah di katakan bahawa Khannas (Syaitan) itu mengacau fikiran.Juga di katakan bahawa Allah jadikan jin dan manusia untuk mengabdikan diri kepada Allah.
Oleh itu dalam ibadat janganlah porak-perandakan fikiran anda.


7. (Tiap-tiap khatrat atau idea atau gerak fikiran adalah Rasul Allah ) Tiap-tiap khatrat, sama ada jalali atau jamali ialah rasul Allah, tetapi selagi salik itu sedar dirinya, dia janganlah melangkah lebih dari sempadan syariat; dia hendaklah jangan jadi pelampau.

Gulsyan-I-Raz berkata : “Sedarilah Allah sebagai pelaku di mana-mana; tetapi janganlah melampaui batasan “.
Kerana melanggar syariat itu adalah racun yang menyebabkan mati fikiran dan menyebabkan kegelapan.


8. Amirul-Mukminin hadhrat Ali berkata :Ubat anda dalam diri anda, anda tidak lihat.Penyakit anda dari diri anda, anda tidak perhatikan.

Anda adalah kecil di bandingkan dengan segala perbatasan (limitations).Anda lihat semua dalam diri anda dan diri anda dalam semua secara perincian. Apa yang anda kehendaki anda kehendaki untuk diri anda sendiri.


9. Khatrat masuk kedalam fikiran dengan ilham dan bukan melalui alatan pancaindera. Khatrat datang dari Alam Malakut ,sama ada yang baik atau yang buruk. Pengetahuan keduniaan datang melalui pancaindera. Apa sahaja yang datang dari Alam Malakut datang melaui hati (mata batin) dengan cara kebolehan khayali sebagaimana dalam mimpi atau selepas mati. Khatrat ini datang secara sukarela pada orang biasa selepas nyawa bercerai dengan badan dan juga pada orang yang ‘mati sebelum mati’. Mujahadah perlu ‘mati sebelum mati’. Agar seseorang itu mencapai mati dalam hidup itu sendiri. Seseorang itu dapat mengalami dalam hidup di dunia ini apa yang di alami oleh orang yang telah bercerai nyawa dari badan. Ia melalui ilmul-yaqin (pengetahuan dengan keyakinan) kepada ainul-yaqin (pengetahuan dengan mengalami sebenarnya atau dengan pandangan)

Nabi-nabi dan wali-wali mencapai pengalaman ini dalam hidup mereka (mereka melihat ke dalam Alam Arwah dan Alam Mithal dalam hidup ini dalam jaga mereka dan ini di gelar kasyaf ).


10. Firman yang bererti :”Dialah yang Awal dan Akhir, yang Zahir dan yang Batin”.Jika Dia ada di situ, tidak ada ruang untuk (benda) atau ghayr (yang lain) sama ada zahir atau khayali.Firman yang bererti:” Sesungguhnya Dia meliputi segala-galanya “ iaitu apa yang nampak di luar atau apa yang di dalam khayalan. AwalNya adalah AkhirNya, dan AkhirNya adalah AwalNya.ZahirNya adalah BatinNya, dan BatinNya adalah ZahirNya. Tidak ada ruang untuk yang lain.


11. Khatrat ialah dari Allah dan bukannya yang lain. Khatrat itu sama ada baik atau jahat adalah tajalli Perkataan Allah yang turun ke dalam hati. ( Bisikan hati itu rasul Allah, oleh itu terimalah mereka ).


12. Apabila khatrat syaitan atau nafsani menyinari hati anda, terimalah sebagai perintah Allah dan petuhilah dalam ilmu dan khayalan. Apabila khatrat Rahmani (ketuhanan) atau Malaki (malaikat) menyinari hati anda, lakukanlah dengan perbuatan kerana ia membawa anda hampir dengan Allah. Dengan cara ini, seseorang Sufi sentiasa memerhatikan khatrat (khawatir hati ) dan tidak melupakan kerja-kerja hati itu. Kaum Syattariyah sangat mementingkan perkara ini dan menganggap semua khawatir (bisikan hati) datang dari punca ini.


13. Dalam Wahdat (keesaan) tidak ada (banyak) terpaksa di binasakan untuk mencapai Wahdat. Huruf ‘mim’ dalam perkataan Ahmad di binasakan dalam Ahad. Sahabat-sahabat nabi bertanya, “Wahai Nabi, engkaukah Ahad ? “ Jawab Nabi, “Tidak, aku Ahmad tanpa ‘mim’-‘mim’ itu binasa dalam tajalli Ahdiyyat. (Siapa yang melihat ku, melihat Allah ).


14. Apabila tidak ada ghayr dalam Wahdat, bagaimanakah anda perhatikan ghayr dalam penyembahan anda ? Apabila ada ghayr di situ maka wujudlah munafik dalam penyembahan.


15. Anda tidak nampak Dia dalam benda-benda yang hina ; keagunganNya menjadi tabir di hadapan anda. Tidak ada seorang pun yang kenal Iskandar Zulkarnain dalam pakaian penunggu pintu . Rupanya pakaian itu menjadi tabir.


16. Apabila anda melakukan dosa, anggaplah itu sebagai perintah Allah dan diri anda telah di lantik untuk melakukan dosa itu; dan paling kan diri anda dari dosa itu dengan Istighfar (Aku berlindung dengan Allah daripada dosa) yang juga adalah perintah Allah. Jangan lupakan Qadha dan Qadar. Anggaplah diri anda sebagai alat.

Pandanglah kepada tauhid dalam perbuatan. Lupakan diri anda dan perbuatan anda. Tiap-tiap perbuatan sama ada baik atau jahat adalah dari Pelaku Yang Sebenarnya iaitu Haq Mutlak. Sesuatu lakuan adalah dari satu sifat daripada sifat-sifat Allah, yang tidak terkira banyaknya, dan sifat-sifat itu pula bergantung pada Zat. Dari lakuan (perbuatan) terus kepada sifat dan dari sifat kerana zat. Tiap-tiap lakuan (perbuatan) anda dalam dunia ini adalah bayangan lakuan, sifat atau zat Dia, dan resapkanlah diri anda dalam bayangan-bayangan ini. Junaid, pemimpin mazhab ini, ada berkata bahawa makrifat ada empat peringkat :

PERTAMA : Anggaplah tiap-tiap lakuan dan gerak, baik atau jahat, datang dari diri (salik) dan dunia, dan bermula dari Allah; dan ceraikan ini dari ‘pelaku yang terhad’ yang tidak ada lakuan, sifat dan zatnya sendiri. ‘Yang terhad’ adalah cermin zat , sifat dan lakuan Yang Mutlak – yang terhad itu hanya membayangkan ini.

KEDUA : Mulai dari perbuatan kepada sifat, kerana tidak ada perbuatan (lakuan) yang tidak bermula dari satu sifat.

KETIGA: Anggaplah tiap-tiap khatrat sebagai perintah Allah. Jika sekiranya khatrat itu khatrat jalali dan bersesuaian dengan syariat, lakukanlah.
Yang bererti :”Apa sahaja binatang yang merangkak dan melata, melainkan Dialah yang memegang jambulnya (ubun-ubunnya), kerana sesungguhnya Tuhan ada di atas jalan yang lurus.

Jambul ‘rab’ bagi ruh adalah dalam tangan ‘rab’ diri yang terhad. Rab diri ialah dalam tangan Rab-ul-Arbab dalam tangan Uluhiyyat dan ini pula dalam tangan Wahdiyyat dan Wahdiyyat dalam tangan Wahdat dan Wahdat dalam tangan Zat Mutlak.

KEEMPAT : Pengetahuan diri memerlui cermin Ilmu Allah, agar dengan itu anda ketahui ilmu Allah dalam ilmu anda sebagai irfan (pengenalan) iaitu ilmu yang sama itu juga terzahir pada Arif dalam bentuk Irfannya. Inilah yang di maksudkan dengan baik dan jahat itu datang dari Allah. Inilah perbuatan (lakuan) Allah; dari perbuatan , timbul sifat; dan sifat menzahirkan Zat.Arif tidak hiraukan baik dan jahat, dia hanya sebagai alat perkakas. Tumpukan pandangan anda kepada perintah dan bukan kepada pemberi perintah dan kepada penerima perintah; jika tidak orang akan merujukkan hasil tindakkan (perbuatan) itu kepada diri, kepada nafas dan kepada syaitan. Suatu hari seorang murid berkata ;”Aku syukur kepada Allah kerana memberi taufik dan aku berlindung daripada dosa ‘. Gurunya berteriak ; “Aku fikirkan anda berdoa dan menjadi Muslim, bukannya supaya menjadi kafir dan musyrik “ Murid itu berkata :”Bagaimana pula ?” Guru itu menjawab : “Anda kaitkan perbuatan anda dengan Hamd (pujian) dan Istighfar pula pada diri. Ini kufur dan syirik.”

Firman yang bererti :”Allah menjadikan kamu ada apa yang kamu buat “. KejadianNya semuanya baik. Apa sahaja yang jahat berkaitan dengan ‘adum. Mengakui kesalahan (dosa) diri sendiri adalah sebagai adab kita kepada Allah. Adam dan Hawa berkata : Yang bererti : “Kami telah menzalimi diri kami “ Mereka jawab ini apabila di Tanya kenapa mereka makan buah pokok yang terlarang itu. Tetapi adab itu janganlah di lakukan melampaui batasan hingga membawa syirik.

Firman yang bererti :”Sesungguhnya aulia-aulia Allah tidaklah mereka takut dan dukacita “. Syirik dan takut menghalang jalan Tauhid. ( Bagi Allah tidak ada pagi dan tidak ada petang ) Muwahid hendaklah memandang Tauhid meski pun dengan tidak di sedari ia membuat dosa. Aulia dan Ambiya lebih takut kepada syirik daripada dosa. Bebaskan diri anda daripada syirik, jika anda kosongkan diri anda dari diri.

Firman yang bererti :” Janganlah kamu sekutukan Allah, sesungguhnya syirik itu ialah kejahatan besar”. Membebaskan diri sendiri daripada ‘diri’ lebih sukar dari ‘mematikan diri’ dan ‘mati dalam hidup’

Solat

1. Solah (Melayu;sembahyang) diambil dari perkataan wasiat; Bererti lekat atau menghampiri. Ahli zahir memahami ini dengan menyatakan: " Mematuhi hukum-hukumyang tertentu dalam sembahyang". Ahli batin mengatakan: 'penyatuan pencinta yakni orang yang cinta dengan yang di cintai'. Syibli berkata, "Wudu ialah penceraian dan solah ialah penyatuan". Ertinya: "(Siapa yang tidak bercerai, tidak bersatu)". Inilah sembahyang yang berkekalan. Ertinya: "(Mereka yang sembahyangnya berkekalan)".Yang penyinta tenggelam dalam cintanya kepada yang dicintai. Sembahyang yang biasa ialah lima waktu sehari semalam. Sembahyang yang lima waktu itu mengadap ke kiblat. Sembahyang yang berkekalan mengadap kepada wajah Allah. Ertinya:" Kemana sahaja kamu mengadap muka kamu , di situ ada wajah Allah".
Sembahyang yang biasa mempunyai cara-cara dan hukum-hukum yang tertentu. Sembahyang yang lagi satu itu luas bidangnya. Kiblat sembahyang biasa terletak di tempat yang tertentu (kaabah). Kiblat sembahyang yang satu lagi itu di mana-mana sahaja. Syekh Abu Bakar berkata, apabila beliau berpindah dari satu solah yang satu lagi, " Aku telah menjadi Kafir, maka aku ikatkan dengan benang- Allahu Akbar. "Pada pandangan beliau adalah kufur mengadap ke kiblat yang tertentu letaknya itu, setelah beliau mengadapkan mukanya kekiblat yang mutlak. Kiblat itu empat: Kiblat di Mekah, Guru sendiri, Hati, Yang Haq.
Seseorang itu hendaklah berpindah dari yang pertama kepada yang kedua, dari kedua kepada ketiga, dan dari ketiga kepada keempat. Jika anda telah dapat melakukan peringkat-peringkat tersebut, maka anda telah meminum dari piala Muhammad s.a.w. Jika belum, cubalah sedaya upaya untuk mencapainya. Anda perlu mencerai diri anda daripada diri- kemudian anda akan lekat atau bercantum dengan Allah. Oleh itu di katakan, "Wudu' ialah penceraian, dan solah itu penyatuan".
Sembahyang orang yang cinta ialah memfanakan diri, sembahyang orang awam ialah ruku' dan sujud. Sembahyang ini ialah mi'raj bagi orang mukmin. Setelah mengosongkan dirinya daripada dirinya, beliau sampai kepada yang di cintai olehnya.Pada peringkat ini, dia memperkatakan ucapan sembahyangnya kepada dirinya.


2. Sembahyang mempunyai dua aspek - badan dan ruh. Zahirnya berkaitan dengan peraturan-peraturan dan hukum-hukum, dan batinnya berkaitan dengan ruh. Jika yang berkenaan dengan badan itu sahaja yang di pentingkan tetapi yang berkenaan dengan ruh- yang memandang Allah dan memfanakan diri - tidak di capai, maka jadilah sembahyang itu badan yang tidak bernyawa. Jika ruh sahaja di pentingkan dan badannya tidak di pedulikan, maka jadilah sembahyang itu umpama nyawa tanpa badan. Ada juga orang yang mengatakan bahawa melakukan peraturan-peraturan dan hukum-hukum sembahyang itu adalah umpama menggilatkan besi. Apabila besi itu telah berkilat, maka dengan sendirinya kilat itu akan memancar dari besi yang telah berkilat itu. Apabila badan telah sempurna dalam rahim, nyawa dengan sendirinya datang kepada badan itu. Apabila lampu telah sempurna dan sumbunya telah siap, senanglah api hinggap di sumbu itu.
Firman Allah ertinya: "Aku hembuskan kepadanya daripada ruh Ku"Penglihatan atau kesedaran batin itu umpama tetamu yang tidak di sangka-sangka. Ia datang pada masa yang tidak di sangka-sangka. Seseorang itu hendaklah bersedia menerima kedatangan tetamu itu dengan hidangan-hidangan yang di perlui.

3. Sujud ialah tanda pengabdian dan penghormatan. Malaikat sujud kepada Adam, sebenarnya sujud itu kepada Allah. Sujud mengadap kiblat adalah syirik jika tidak di sertakan sujud kepada Allah dalam kesedaran jiwa.
Seseorang itu boleh menganggap seluruh kejadian atau makhluk ini sebagai kiblatnya. Yang bererti: " Ke mana sahaja kamu mengadap, di situ ada wajah Allah ". Seorang Majdhub sujud kepada apa sahaja yang di lihatnya dan berkata " Ya Allah, aku berlindung dengan Mu dari syirik dalam senua perkara " Masud Bek nampak ini dan berkata kepada anaknya ia itu bapanya meminta perlindungan dengan kelakuan syirik. Anak itu berkata, "Jangan di panggil dia musyrik, beliau melihat apa sahaja tanpa adanya." Oleh itu si mukmin dalam sembahyang menukarkan hadapnya dari kiblat kepada yang haq dan ini di lakukan semasa berniat dalam sembahyang. Mengadap kepada Allah itu ialah sembahyang yang berkekalan.
Imam-imam ada berkata ia itu sujud malaikat kepada Adam ialah sujud kepada Nur Muhammad yang terzahir dalam Adam. Jika seseorang menyembah cahaya yang di balikkan (terbayang) dalam cermin, maka menyembahan itu adalah untuk cahaya itu dan bukan kepada cermin. Seorang ahli akal (Sahib-i-basirat) menganggap semua benda sebagai cermin yang dalamnya cahaya Allah terbayang.

4. Assabihu ma'a ILah -(bersahabat dengan Allah). Inilah sembahyang yang tidak boleh di tangguh-tangguh. Sembahyang yang lima waktu itu boleh di tangguh (qadha) ke masa yang lain: Yang bermaksud: " Mereka yang memelihara sembahyang mereka "Kiblat sembahyang ini ialah Wujud Mutlak dan kiblat sembahyang biasa itu ialah Ka'bah. Ertinya: " Neraka wail bagi orang yang sembahyang yang lalai dalam sembahyang mereka itu."- Lalai kepada Wujud Mutlak. Wudu' mempunyai dua pengertian: Pertama-membersihkan badan dan kotoran moral pada diri. Kedua- penceraian dari diri ( Al-wudu' infisal, was salat ittisal) Wudu' ialah penceraian, dan sembahyang ialah penyantuman. Anda tidak akan boleh melakukan sembahyang jenis ini jika anda belum boleh menceraikan diri anda.

5. Seseorang menyuruh penulis menulis nama 'Allah' tanpa menggunakan pena, kertas dan dakwat, beliau pun terus berdiri, ruku' sujuddan seluruh kelakuan dalam sembahyang. Berdiri itu Alif, ruku' itu Lam, dan sujud itu Ha.

Wahai saudara, anggaplah lukisan itu sebagai pelukis.

Alam Mithal





1. Perbatasan pertama terdiri dari Zat, sifat dan a'yan dalam mujarab (abstract). Disini, Zat tidak dapat di bezakan dari sifat dan begitu juga sebaliknya. A'yan tidak berbeza-beza antara satu dengan lain dalam ilmu dan tidak pula di luar. Peringkat ini digelar Hakikat Muhammad atau Wahdat.
Perbatasan kedua ialah apabila Allah melihat segala ini secara perincian , dan berbeza-beza antara satu dengan lain. Semua ini berbeza-beza dalam ilmu. Peringkat ini di gelar Rububiyyat, Hakikat Insan, alam Mithal. Pada peringkat ini, a'yan mengetahui perbezaan dirinya antara satu dengan lain. Bolehlah di misalkan seperti biji benih. Perbatasan pertama ialah pengetahuan biji benih itu sebagai biji benih. Pada perbatasan kedua, biji benih itu mengetahuinya untuk menjadi akar, batang, dahan, daun, bunga dan buah, dalam ilmu atau pengetahuan. Ini ada perbezaan hanya dalam ilmu bukan dalam wujud. Ini adalah a'yan orng-orang sufi dan mahiyyat orang-orang failasuf. Butir-butir ini dalam manifestasi ialah Alam Arwah, Alam Mithal, Alam Shahadat dan Insan. Dalam keadaan pertama, Zat itu tidak dianggap mempunyai sifat dan iktibarat bahkan kemutlakan dan wujud sekali pun. Ianya yang pertama tanpa kepertamaan dan yang Akhir tanpa keakhiran.


2. Allah juga sempurna. Manifestasinya yang sempurna ialah alam ini. Manifestasi kita dan sifat kita adalah sedikit dari sifatnya. Dengan itu sifat-sifat kita dan yang lain-lain adalah tidak sempurna.

3. Seorang murid berkata kepada gurunya bahawa khatrah (gerak hati)nya tidak tentu arah. Gurunya berkata kepada beliau bahawa ke mana sahaja hati itu, di situ ada Allah. " Kemana sahaja engkau mengadap, di situ ada wajah Allah " Khatrah itu sendiri adalah dari Allah yang turun dari Hahut kepada Lahut, dan dari Lahut kepada Malakut, dan dari Malakut kepada Nasut. Khatrah itu Hahut sebelum bermula; setelah bermula ia menjadi Lahut. Apabila berbentuk dalam ilmu, ia menjadi Malakut. Apabila zahir keluar, ia menjadi Nasut.

4. Perbatasan itu tidak ada had bilangannya. Tetapi untuk menyenangkan kita faham, kita tetapkan enam sahaja.

Pertama - Wahdat ghaib yang pertama
Kedua - Wahidiyyat-ghaib yang kedua. Dalam yang pertama, a'yan dalam fana.
" Allah ada dan tidak ada yang sama dengan Dia " Di sini a'yan tidak wujud walaupun dalam ilmu. Dalam perbatasan kedua, a.yan wujud dalam ilmu Allah, tetapi tanpa pengetahuan (ilmu) tentang wujud dirinya sendiri. Allah mengetahui perbezaan mereka antara satu dengan lain, tetapi mereka tidak tahu.
Ketiga - Arwah - di sini a'yan mempunyai perbezaan-perbezaan antara satu dengan lain.
Keempat - Amthal - di sini salinan gambaran (protptype) objek-objek wujud.
Kelima - Ajsam - di sini mereka mempunyai badan-badan kebendaan.
Keenam - ialah paduan semua ini, bergelar Insanul- Kamil yang mengandungi semua peringkat.

5. Huyuyat ialah kemutlakan. Ianya Ahdiyyat ialah Wahdat ialah Wahidiyyat.

Alam Badan ( Alam - I - AJSAM)




1. Raja Agung itu dalam pintu kuat berkunci. Dengan memakai pakaian Adam, dia pun keluar. Ini ialah dengan anggapan pakaian sifat dan asma. Dia menzahirkan DiriNya. Hadith berkata," Aku adalah harta tersembunyi. Aku suka di ketahui dan Aku jadikan alam supaya Aku di ketahui,"- terzahir dari perbatasan pertama hingga ke peringkat habuk.
Seorang penyair Deccan berkata : "Zat mutlak itu hendak melihat temasya penyembahannya sendiri. Dipakainya pakaian Adam dan ia keluar masuk untuk memburu ".


2. "Dia jadikan manusia dengan bayangan Rahman". Anak itu rahsia bapanya. Apabila Allah menzahirkan pada diri, alam ini terlindung pada hakikat dan Allah ternampak .Apabila alam ini ternampak maka Allah hakikatnya. Bayi yang belum lahir tidak nampak, bapanya terzahir. Apabila bayi itu lahir, ia pun terzahir, bapanya menjadi makna tersembunyi bagi bayi itu. Bentuk bapa ialah hakiakt bentuk anak. Oleh itu kedua-duanya satu bentuk dan satu hakikat. Banyak (multiplicity) hanya dalam khayalan (i'tibar). Apabila kanak-kanak itu dalam bapanya, ianya adalah hakikat bapa, dan apabila ia lahir, ia nampak sebagai cabang atau hasil. Biji benih tersembunyi dalam pokok dan pokok itu pula tersembunyi dalam biji benih.

Ilmu Allah tersembunyi dalam ilmu sufi (Mathnawi). Siapa yang melihat Allah tidak nampak dirinya sendiri. Fana ialah apabila anda wujud dan 'yang lain' tidak wujud-bererti: " Aku Ahmad tanpa mim "-bererti: Aku Ahad- Demikian Nabi pernah mengatakan.

3. Dalam Manifestasi pertama, Allah adalah cermin alam. Dalam kedua, alam itu cermin Allah. Jami berkata. " A'yan ialah cermin-cermi, dan Allah terzahir, atau Nur Allah itu cermin dan a'yan adalah bentuk-bentuk ". Dalam setiap cermin ini, tidak ada yang terzahir kecuali Allah sendiri.

4. Untuk membawa kepada Allah, seseorang yang sempurna adalah di perlui. Ia itu seorang yang telah menjalani semua peringkat suluk. Seorang ahli ma'rifat yang warak, pencinta Allah, berkelakuan baik, dan lain-lain, kerana jika dia hanya satu daripada ini, dia akan membawa pengikut-pengikutnya menurut kepercayaan dia sendiri sahaja.
Hafiz berkata: " Seseorang Salik ialah seorang yang tahu. Upacara-upacara dalam peringkat-peringkat menuju destinasi (perhentian) nya "

5. Wujud kita adalah bayangan (reflection) wujud Dia. Pandangan kita adalah bayangan pandangan Dia. Apabila saya memperhatinafs saya. Allah memperhati Zatnya, dan begitulah sebaliknya. Ertinya: " Siapa yang kenal dirinya (nafs), kenallah Tuhannya ".

Kenal diri sendiri bererti kenal kepada Allah, ia itu dalam manifestasi yang tertentu, ilmu Zat adalah seperti ilmu manifestasi sendiri. Zat dan nafs (diri) adalah dua nama bagi hakikat yang satu dan yang sama. Hadith berkata : " Aku kenal Allah dengan Allah " Allah di ketahui oleh Dirinya sendiri kepada Dirinya sendiri tanpa di selangi oleh 'ghayr' (yang lain)." Allah menyaksikan segala sesuatu ".' Yang mengetahui' dan 'yang di ketahui' adalah sama. Barang siapa mengetahui Allah ialah Allah sendiri.

" Aku tidak mengetahui Engkau, setakat lebih dari yang di perlui oleh pengetahuan Engkau ".PengetahuanNya tentang Dirinya sendiri adalah untuk dirinya sendiri sahaja. Nabi Musa memohon untuk melihat Allah. Oleh kerana melihat yang demikian adalah terpotong dari 'ghayr' maka dia di beri jawapan.
" Engkau tidak boleh melihat Aku ". ' Yang lain' tidak ada wujud dan dengan itu tidak ada melihat. Allah yang melihat, dan 'yang lain' buta.

Ketahuilah bahawa semua perbatasan (rohani dan jasmani) adalah sarung atau pakaian anda. Ertinya: " Aku adalah harta tersembunyi . Aku suka di ketahui, maka Aku jadikan alam ".Jika suka atau cinta ini tidak ada, harta tersembunyi itu tidak akan terzahir. Cinta menzahirkan dirinya dalam cermin-cermin harta tersembunyi itu dan melihat sifat-sifatNya yang berbeza-beza dan memuji DiriNya sendiri.

6. Yang paling ternampak sekali ialah wujud Allah: Ertinya: " Cahaya atas cahaya, Allah membimbing dengan cahayanya sesiapa yang di kehendakkiNya " Ertinya: " Allah adalah cahaya langit dan bumi " Wujud alam ini fana atau binasa daalm Wujud Allah.

7. Wujudnya Allah adalah lebih terang dan nyata dari wujud yang lain. Ia adalah yang melihat dan yang di lihat. Cahaya tidak boleh melihat tanpa cahaya dan apa yang terlihat adalah cahaya itu sendiri. Benda-benda adalah gelap. Pelihat melihat dengan cahaya matahari, dan benda yang di lihat adalah di lihat dengan cahaya yang sama. Semua wujud benda adalah gelap. Wujud benda-benda itu di pinjam dari Wujud Allah, dan satu amanah dari Allah. Dia yang melihat dan yang di lihat, yang di ketahui dan yang mengetahui. Anda hanya adum' (kosong)
Ertinya, " Semuanya binasa kecuali wajah dia " Seorang turun ke lubang garam, lalu menjadi garam. Apa yang wujud ada berupa 'ke-AKU-an' salik ialah'ke-DIA-an yang Haq. Serupa sahaja sama ada anda kata " Akulah yang Benar " atau " Dialah yang Benar "

8. Hanya ada satu hakikat dan itulah salik. Dia naik dan turun dalam dirinya sendiri. Naik dari akar ke dahan, dia menjadi penyinta, turun dari dahan ke akar, dia menjadi yang di cinta. Dia menggantungkan dirinya pada dirinya. Didapatinya dirinya dalam semua dahan dan akhirnya kembali ke buah - di lihatnya satu hakikat dalam semua.

9. Ghayriat (yang lain) adalah sifat aktif bagi Kesatuan Zat. Semua sifat-sifat aktif (active) membawa 'yang lain' ini dalam peranan. Tidak ada manifestasi jika tidak ada menunjukkan 'yang lain' dan 'banyak' (multiplicity). Oleh itu kesatuan adalah hakiki, dan banyak adalah sangkaan atau anggapan sahaja.

Dalam peringkat Zat, keupayaan dan bakat adalah Zat itu sendiri, dan tidak ada 'banyak' di sini. Zat adalah zat. Apabila ilmu (pengetahuan) terzahir, keupayaan dan bakat ini menjadi 'yang di ketahui' Apabila terjadi mnifestasi keluar (pembazaan antara mereka), mereka menjadi a'yan atau hakikat 'yang di jadikan', dan akhirnya mendapat nama 'objek yang dijadikan'. Dalam peringkat ini, banyak dalam ilmu itu berupa banyak yamg sebenarnya, kerana Zat menunjukkan Dirinya dalam pakaian yang 'banyak' bagi tajalliyat dan misalan. Semua zat-zat yang banyak ini datang dari Zat yang satu dan menjadi abadi. Oleh itu, mereka yang dalam syurga itu hidup dengan kekal abadi. Paspot mereka akan di cap dengan perkataan : Ertinya: " Dari Yang Hidup tanpa Mati kepada yang hidup yang tidak binasa."

Jangan sangkakan Zat itu satu pada mulanya, dan kemudian menjadi banyak dan keluar dari aspeknya sendiri. 'Banyak ' pada segi luar ini dari kekal kepada kekal nampaknya seperti 'banyak' sebenrnya. Tetapi dalam Kasyf yang benar, ianya adalah 'banyak' pada sangkaan sahaja. Jika sesuatu benda mempunyai aspek-aspek yang berlainan, maka bukanlah benda itu menjadi banyak dalam pandangannya sendiri. Air lautan tidak menjadi banyak kerana ombak dan gelombang. Tanzihnya (Zatnya dengan sifat-sifat yang tidak terhingga) tidak dapat di fikirkan. Tanzih ialah kesucianNya dari segala kecacatan dan ketidak sempurnaan, berkaitan dengan 'yang lain'. Malaikat yang paling hampir tidak tahu Tanzihnya. Allah sendiri tidak ada kaitan pengetahuan dengan Zatnya dalam peringkat ini.

Orang 'Arif sampai ke peringkat ini dengan melupakan dirinya dan fana. Setelah sampai kepada baqa, dia turun dan masuk ke dalam perbatasan sekali lagi dari ketidakadaan had atau perbatasan, dan mengembara dari peringkat perbatasan pertama kepada peringkat habuk, dan dalam pengembaraan ini lupanya pun hilang.

10. Kita adalah bentuk, dan hakikat kita adalah Allah. Allah itu nyawa alam dan alam itu adalah badan. Inilah keesaan, dan yang lain itu adalah omong kosong.

'Yang terhad' tidak berbentuk tanpa 'yang tidak terhad' dan 'yang tidak terhad' boleh berbentuk tanpa 'yang terhad'. Dalam pengertian ini 'yang terhad'itu adalah bentuk, dan hakikatnya ialah 'tidak terhad' makna ini tidak berbentuk dalam fikiran dengan hanya bahasan, seseorang itu hendaklah masuk dalam keadaan Hal, dan dalamnya perbatasan atau had tidak ada dan seseorang itu mengetahui bahawa hakikat 'yang terhad' itu ialah kemutlakan (absolutism)
Tabir pada muka kemutlakan itu ialah tidak lain dari perbatasan (limitations). Apabila perbatasan buih hilang, ia pun mengetahui dirinya sebagai lautan. Apabila anda tidak merasai Hal ini, anda masih melayani kepercayaan anda, dan pada Hari Perhitungan kelak, anda di kira sebagai golongan orang Hal. Junaid pernah berkata kepada orang-orang yang mendengar ucapannya pada satu syarahan, " Anda semua datang ke mari dan mendengar ajaran saya, tetapi janganlah kalian memahaminya. Gelengkan sahaja kepala kalian. Jika di hari perhitungan kelak, kalian di tanya siapakah kalian itu, kalian katakan 'kami penggeleng kepala semasa Junaid memberi syarahannya', maka Allah akan membebaskan kalian."

11. Syekh Yahya Muniri berkata bahawa murka Allah ialah dengan menunjukkan diriNya sebagai 'ghayr' dan menghalakan diriNya dari 'Aniyat kepada Ghayriat. Ini adalah daleh Allah. Dijadikannya bunga ros nampak seperti duri. Mereka yang nampak 'Ghayr' adalah "mahjubin" (tertudung). Tudung (hijab) ini di ibaratkan sebagai rambut di pipi orang yang di cintai. Mahjubin ini akan terlibat dalam perkara ini selama-lamanya. Kufr di ibaratkan sebagai rambut-rambut yang hitam dan Imam sebagai pipi yang cerah. Jadilah dua golongan: tentera Allah dan tentera iblis. Mereka yang dapat bimbingan di jalan yang benar, dan mereka yang sesat.

Ertinya: " Sesiapa yang di bimbing Allah di jalan yang benar, engkau (Nabi) tidak dapat menyesatkannya; dan sesiapa yang di sesatkan Allah, engkau tidak dapat membimbingkannya ke jalan yang benar ".
Membimbing pada jalan yang benar dan membimbing pada jalan yang sesat adalah di ibaratkan berkait dengan Muhammad s.a.w. dan Iblis, tetapi kedua-dua ini adalah sifat-sifat Allah itu sendiri. Yang satu di ibaratkan sebagai pipi dan yang satu lagi di ibaratkan sebagai rambut. Sebenarnya nama satu sifat itu Muhammad dan yang lagi satu itu Iblis. Dengan mengetahui diriNya, Dia memuji diriNya dan menjadi Muhammad.
Ertinya: " Apakah kamu memanggil Baal, dan meninggalkan sebaik-baik yang menjadikan ".
Dengan menudung DiriNya daripada DiriNya, Dia menjadi 'ghayr' Nya sendiri, mengutuk DiriNya sendiri dan lari dari DiriNya sendiri, lalu menjadi Iblis dan di beri gelaran Syaitan. Satu dapat rahmat dan yang satu lagi dapat kemurkaan, dan ini adalah keadaan yang kekal. Oleh itu Muhammad di anggap membawa rahmat, yang diibaratkan sebagai pipi.

Tidak Kami utus engkau (Muhammad) kecuali sebagai pembawa rahmat pada sekelian alam "
Kemurkaan dan kemarahan di ibaratkan sebagai rambut, menjadi iblis yang padanya di katakan : Ertinya: " Laknat Ku pada mu, sehingga ke hari perhitungan "


12. Objek-objek adalah... Hakikat-hakikat objek-objek itu ada dalam ilmu Allah, kerana ilmu Allah itu qadim. Apabila dizahirkan, jadilah mereka hadis (sementara). Pada peringkat pertama, mereka itu zat, dan manifestasiNya adalah sementara (atau baharu).

13. Allah mempunyai perhubungan yang khusus dengan wujud. Tiap-tiap syans (bakat) ada mempunyai rupa yang khusus dan tidak didapati pada lain-lain syans. Apabila syans ini masuk dalam ilmu, ia menjadi a'yan (satu bentuk dalam ilmu). Apabila dizahirkan ia menjadi atau Kalimat Allah, atau objek. Banayknya a'yan tidak mengganggu Esanya zat. Seperti jag atau mangkuk asal dari tanah liat yang satu. Yang membuat jag atau mangkuk itu mempunyai perhubungan yang khusus dengan tiap-tiap benda tersebut, dan perhubungan ini tidak habis dan putus.

14. Manifestasi Allah lebih terang dan nyata dari manifestasi objek-objek yang lain. Dia yang zahir. Tidak ada lagi atasnya. Dia lebih tersembunyi dari objek-objek yang tersembunyi. Dia yang batin. Tidak ada lagi di bawahnya. Manifestasinya tidak berlawanan dengan tersembunyiNya. Dia yang zahir dan Dia juga yang batin. TersembunyiNya adalah seterang dan senyata manifestasiNya. WujudNya lebih terzahir dari segala yang wujud.
" Allah adalah cahaya langit dan bumi ". Berbilang-bilang atau banyak tidak ada dalam WujudNya. WujudNya adalah menunjukkan diriNya sendiri, dan penunjukan ini bukan sebahagian daripadaNya; kerana rupa dan phenomena adalah sifat-sifat bu'ud (wujud). Tiap-tiap objek menyedari wujudnya sendiri. Yang khusus lebih nyata dari yang biasa.
Yang bererti, " Dia dalam diri kamu, kamu tidak perhatikan Dia ". Menyedari Wujudnya adalah lebih dahulu daripada menyedari diri.


15. Hijab itu ada dua jenis: Diri dan sifat. Hijab diri tidak akan hilang, selagi anda 'Abd (hamba Allah), dan zat hamba itu sendiri adalah hijab. Segala usaha untuk membuang hijab ini tidak akan berhasil, seperti batu hendak di kilat seperti cermin, dan batu itu selamanya tidak akan berkilat seperti cermin. Hijab sifat hilang apabila anda menukar zat dan sifat anda dan masuk kepada Zat dan Sifat Dia, seperti membuang habuk-habuk dari kaca.

16. Nabi itu adalah penzahiran yang lengkap dalam semua peringkat penzahiran- dari Wahdat hingga Ajsam. Oleh itu Nabi Muhammad itu di gelar khatum (pengakhir) atau khatim (penutup). Sabda Nabi yang bererti, " Tidak ada nabi selepas aku ".

17. Hamdan-i-Qassar (tukang basuh) pernah berkata, " Saya tidak mengatakan diri saya lebih tinggi darjatnya daripada diri Firaun ", kerana dengan menetapkan 'ke-AKU-an', diri itu telah melakukan syiri. Diri (Nafs) adalah satu. oleh itu Nafs (diri) Nabi Musa dan Firaun adalah sama jenisnya. Nafs itu tidak bebas dari melakukan apa sahaja yang di benci oleh pandangan Allah. Nafs orang-orang 'Arif mengetahui tentang permainan tipu helah.

18. Seorang sufi ialah seorang yang di pilih oleh Allah tanpa orang itu sendiri memilih, dan dia adalah kekasih Allah. Seorang faqir ialah seorang yang memilih dirinya untuk kasih Allah. Oleh itu dia adalah penyinta Allah atau berusaha mencari cinta Allah, dia lari dari semua sekatan-sekatan adat biasa. Pendeknya sufi ialah ' yang di pilih ' dan faqir ialah 'yang mencari'.

19. Dua berlawanan dengan Esa. Sesiapa yang dihijab oleh keduaan, tidak nampak ke Esaan. Seorang Mawahid hendaklah keluar dari kedukaan dan memasukkan dirinya ke dalam ke Esaan diri. iaitu Fana-fil-fana, supaya keEsaan itu sendiri tidak tinggal. Ertinya: " Tauhid ialah lupa kepada Tauhid "Ertinya : " Siapa yang kenal Allah, tidak tahu Allah " Orang yang mencari Allah itu semasa meminta kasyaf atau ilmu, terhijab dari ilmu.

20. Seorang yang Zahid menunjukkan kebaikannya kepada Allah, ia berbuat baik melalui inspirasi (ilham) Dia-dan kejahatannya itu di rujukkan kepada diri sendiri. Tetapi seorang Mutakalliq (orang yang dalam peringkat pertama Sirr-fillah) kadang-kadang merujukkan kepada diri sendiri dan kadang-kadang kepada Allah. Seorang Muhaqqiq (orang yang dalam peringkat akhir Sirr-fillah), yang mencapai 'ke-AKU-an ketiga'- dia sendirimenjadi pelaku-(ke-AKU-an) pertama dari bawah kelok ialah dalam Asma, yang kedua dalam Wahidiyyat, dan ketiga dalam Wahdat ), dan di dapatinya dirinya ada dalam semua penzahiran jasmani dan rohani, dan dalam semua. Dia menjadi pelaku dirinya sendiri dan khalifahnya sendiri, dan menganggap badan kasarnya itu sebagai satu daripada khalifahnya.

21. Kasyf (Kasyaf) ialah keluar dari yang melindung; dan pelindung yang paling tebal ialah ' ke-AKU-an' salik. Anda adalah hijab anda sendiri, Oh Hafiz, keluarlah daripadanya. Tidak ada hijab kecuali sangkaan tentang wujud anda sendiri.

22. Haq (yang menjadikan) adalah khalq (yang di jadikan) setelah menunjukkan banyak, dan khalq adalah Haq (yang benar) setelah tidak nampak khalq. Basri ada berkata, " Pada mulanya Allah itu dapat di lihat dan dunia ini tidak dapat, sekarang dunia ini nampak dan Allah tidak di lihat- hiduplah dalam keadaan yang Allah itu di lihat dan dunia ini tidak di lihat sebagaimana pada mulanya dahulu ". " Allah ada dan tidak ada apa pun berserta Dia". " Allah sekarang seperti Allah dahulu jua."

Ini ialah berkenaan perjalanan ke bawah (farq) dan kemudian ke atas (jam). Setelah perjalanan ke bawah, mulalah perjalanan keatas- ia itu Mi'raj. Wahdat (keesaan) di dapati selepas kathrat (banyak). Inilah Jamul-Jam yang juga di gelar " Peringkat terpuji " dan " Tempat pertemuan dua kelok panah ".
Inilah peringkat Ghauth dan Qutub. Perhentian "Farq" ialah "Jam". Ghauth atau Qutub meletakkan dunia ini atas bahunya. Yang bererti, " Dan kami berikan kenderaan kepada mereka di daratan dan lautan "


23. Alam ialah penzahiran Zat dalam pakaian bakat dan sifat, inilah gelora cinta. Laut nampak dalam pakaian ombak. Muhammadi-Maghrabi ada berkata: "Dari laut, ombak yang berbagai warna timbul, daripada tidak sama masuk ke pancawarna ".
Cuba fikir, Hakikat Allah sebagai hakikat Khalq, dan hakikat khalq sebagai Hakikat Allah. Benda seperti alam nasut, air seperti mithal, udara seperti nyawa, api seperti sifat dan pandangan seperti Zat.


24. Manusia sepatutnya menyembah Allah, tidak menyembah nafsunya semata. Kanak-kanak semasa bermain melakukan beberapa tugas yang di suruh oleh ibunya.

25. Objek adalah 'perkataan Allah' dan tiap-tiap perkataan ada mengandungi makna. Sesiapa yang memerhatikan sewajarnya, akan mengetahui makna dari bentuk sesuatu objek. Tiap-tiap objek adalah cermin Jamalnya. Firman Allah dalam Al-Quran yang bererti : " Kami akan tunjukkan kepada mereka tanda-tanda (kekuasaan) Kami dalam dunia dan dalam diri mereka, sehingga ternyata pada mereka bahawa ianya adalah benar "
Disini objek alam dan diri adalah cermin. Tiap-tiap tidakkan adalah bentuk satu idea atau niat. jika niat baik, tindakkan tidak berapa di kira, kata hadith yang bererti: " Niat seorang yang beriman itu lebih baik dari tindakannya ".
Tiap-tiap objek (benda) mempunyai rupa atau bentuk dan juga makna- maknanya Allah. Anda hendaklah lari dari bentuk kepada makna. Janganlah hendaknya tindakan zahir anda melebihi dari beberapa Fara'id (tindakan yang wajib bagi setiap mukmin).


Alam Ruh



ALAM RUH ( ' ALAM -I-ARWAH )

1. Ruh manusia tidak serupa dengan ruh malaikat, kerana Ruh manusia boleh naik ke peringkat-peringkat yang lebih tinggi seperti Jabarut dan Lahut. Malaikat tetap tempatnya. Pada malam Mi'raj, Jibril berkata kepada Nabi Muhammad s.a.w. sebagai menjawab permintaan Nabi supaya menemani beliau naik lebih tinggi lagi dari Sidratul-muntaha. Jika saya terbang serambut lagi, Cahaya Keagungan Allah akan membakar sayap ku. Ruh manusia ialah satu rahsia ketuhanan, satu misalan dan perbatasan Allah dalam rahsia Ana (Aku) Ruh. Misalan di sini ialah hakikat itu sendiri.
2. Tajalli bererti menunjukkan sesuatu (syaii) pada dirinya dalam beberapa dan berbagai bentuk, umpama satu biji benih menunjukkan dirinya sebagai beberapa ladang, dan satu unggun api menunjukkan dirinya sebagai beberapa unggun api, dan seorang manusia menunjukkan dirinya sebagai beberapa orang manusia. Ini bukan ulangan dan Hulul (penjelmaan). Ruh itu dalam tajallinya berbentuk badan. Kadang-kadang, berbentuk lain dari badan dan nampak berasingan dari badan- berbentuk di luar badan menunjukkan dirinya kepada dirinya sendiri. oleh yang demikian, ruh itu ada dalam badan dan luar badan. Sebenarnya badan adalah sarang ruh. Ada tiga jenis sarung ruh:
1. Unsur (elementa)
2. Mithal atau barzakh
3. Ruh atau badan Malaikat
Manusia hanya melihat badan kasar sahaja. Tetapi apabila dia melakukan riadhah dan upacara suluk, bentuk mithal itu keluar dari badan unsur itu dan menjadi sendirinya 'yang memerhati' dan 'yang diperhati'. Orang akan menyangkanya sebagai 'yang lain' (ghayr), padahal tidak ada 'yang lain' di sini. Oleh itu, dia mungkin melihat dirinya dalam seribu bentuk. Sebenarnya seluruh alam ini adalah sarung atau sangkar ruh yang satu. Badan ini sarungnya dan ada lagi satu sarung yang tersembunyi dan di bawahnya, dan ini adalah badan mithalnya, dan inilah badan yang menunjukkan dirinya dalam cermin. Apabila seseorang itu mati, badan itu mati. Apabila seseorang itu tidur, badan tidak mati tetapi ruh itu tidak lagi berapa terperangkap dalam badan dan ia menunjukkan dirinya kepada dirinya, keluar dari badan unsurnya dan dalam sarung mithalnya yang mana adalah berbeza dari sarung unsurnya. Pada masa keluar, semasa mati sementara (tidur)bentuk mithal tidak bercerai dari badan. Dalam mimpi badan mithal itu melayang pergi ke tempat-tempat yang jauh, tetapi apabila nyamuk menggigit badan unsur itu, badan mithal itu kembali dalam masa sekelip mata sahaja. Dengan ini, cuba fikir bagaimana halnya Nabi kita mi'raj. Tempat tidur beliau masih panas lagi apabila beliau kembali dari mi'rajnya.
Semua bentuk adalah sarung ruh. Tajalliyat tidak membanyakkan benda yang dalam tajalli itu. Tajalli hanya kenampakan tanpa mempunyai hakikatnya sendiri. Beberapa sumbu di bubuh api daripada satu lampu. Lampu itu tetap satu juga.
3. Badan itu sendiri adalah ruh, seperti ais (ice) itu air atau wap. Bezanya terletak pada tebal atau tipisnya benda-benda itu. Ruh tidak masuk, dalam badan tetapi menzahirkan dirinya dalam badan itu, apabila badan itu sesuai untuknya. Ruh itu ibarat penunggang,dan badan itu ibarat kuda. Gerak ruh dan badan ialah umpama gerak tangan dan kunci.
Ertinya " Ruh ialah Allah. Tidak ada yang bergerak melainkan dengan izin Allah ". Apabila Allah hendak memandang,Dirinya. Dia perlukan cermin-cermin yang cerah pada satu muka dan muka yang lagi satu itu gelap. Badan manusia mempunyai 'hati' ibarat cermin iaitu cerah di satu muka dan gelap di muka yang lain. Dia menzahirkan Dirinya pada muka cermin yang cerah itu. Makin bersih hati itu makin teranglah bayangan Allah padanya. Banyak bilangan ialah dalam hati bukan yang memandang. Oleh itu, ruh-bayangan Allah-adalah satu jua. Bayangan (reflection) bukan Hulul atau penjelmaan. Muka cermin yang terang itu membayangkan muka yang memandang. Cermin 'hati' di seliputi gelap pada satu permukaannya, dan ini di gelar kebendaan. Dengan cara ini pandangan yang melihat berbalik kepada dirinya sendiri. Bayangan (reflection) adalah nama sahaja untuk ini dan yang sebenarnya tidak wujud. Hanya muka yang memandang yang terlihat. Banyaknya muka itu ialah sebab banyaknya cermin tetapi muka itu tetap satu jua. Satu muka tidak akan menjadi banyak jika tidak ada cermin yang banyak yang terdiri dari berbagi-bagai saiz. Buatan dan warna. Di sini yang melihat tersilap menyatakan yang satu telah menjadi banyak. Memandang satu benda seperti banyak di gelar Ruh atau Amr-i-Rab dalam syariat, dan tajalli dalam tasauf. Tajalli sebenarnya adalah manifestasi dan penunjukkan sesuatu benda kepada dirinya oleh dirinya. Oleh itu untuk pandangan diri (nafs) ini, Dia membuat cermin-cermin bagi Dirinya, dan memanggil muka cermin yang terang itu dengan nama Qaib (hati atau jiwa) dan muka yang gelap itu dengan nama Qalib (badan). Dia membayangkan Dirinya pada muka cermin yang terang itu. Cermin, bayangan dan yang memandang itu adalah hakikat yang satu dan yang sama. Yang melihat itu tidak puas memandang KeindahanNya selama-lamanya. Cermin itu tidak mengambil bahagian dalam memandang itu. Cerah dan gelap itu hanya cara-cara memandang.
Muka qalb yang gelap itu hanya penebalan (thickening) dan pengongkeritan (concretion) cahayanya ; jika tidak, tidak ada gelapnya di sini. Umpama air menebal dan menjadi ais.
Pandangan boleh tembus dalam air, tetapi tidak dalam ais. Tidak ada pandangan, jika hanya gelap sahaja atau cerah sahaja . Sinar memancar melalui kecerahan itu dan di balikkan oleh selaput atau cat merah pada kaca cermin itu. Allah tidak boleh melihat diriNya terbayang pada malaikat yang mempunyai badan yang terang atau cerah dan pada binatang yang badannya gelap.
Manusia mempunyai permuakaan yang cerah dan gelap dan oleh itu sesuai benar untuk menjadi cermin bayanganNya-bekas yang sesuai untuk menangkap cahayanya. Manusia tidak nampak jin dalam dunia ini kerana jin itu cahaya dan pandangan manusia tembus melalui badan-badan jin itu; seperti tembusnya pandangan melalui kaca (glass). Jin tidak boleh nampak manusia di akhirat kerana badan mereka lebih terang lagi dari badan jin.
4. Ayat-ayat : Yang ertinya : " Dan dalam diri kamu dan kamu tidak melihat " Yang ertinya:" Sesungguhnya telah datang kepada kamu seorang Rasul dari antara kamu " Adalah menunjukkan 'keakuan' salik itu adalah rasul dari 'kediaan' (Huyuat) Allah. Hadith ada mengataka: Yang bererti: " Aku tidak boleh di kandung oleh bumi dan langit, tetapi boleh di kandung oleh hati orang-orang yang beriman "
Ruh adalah penunggu pintu kerajaan Ketuhanan; ia membawa dirinya dan membawa yang lain sampai kepada Allah. Oleh itu anda menganggap diri anda sebagai Rasul Allah. Hakikat manusia ada "kepastian" dan ada "kemungkinan". Hadith ada mengatakan yang bermaksud : " Antara dua jari daripada jari-jari Allah " Juga, Al-Quran ada menerangkan yang bermaksud : " kami muliakan anak Adam dam mambawa mereka atas darat dan laut " Abu Bakar dan Faruq ada berkata, yang bermakna, Ruh tidak tertakluk di bawah perintah "jadilah". Juga ada ayat yang ertinya " Sufi tidak dijadikan "
5. Semua ruh adalah satu dalam ke-ruh-annya. Banyaknya itu timbul oleh kerana perkaitannya dengan badan-badan, seperti matahari yang cahayanya memancar pada berbagai-bagai objek tetapi tidak memakan kualiti-kualitinya. Semua kualiti-kualiti yang baik adalah berhubung dengan ruh; dan kualiti-kualiti yang jahat adalah hasil kerana perkaitannya dengan badan-badan. Sebenarnya semua kualiti-kualiti yang baik adalah kepunyaan Alam Malakut. Kualiti ruh sendiri ialah ma'rifat. 'Ke-ruh-an' adalah satu dengan Zat sebelum manifestasi, seperti ombak adalah satu dengan laut sebelum manifestasinya. Sebenarnya ombak adalah laut dan laut adalah ombak.
Perbezaan adalah pada sangkaan sahaja. Ada orang berkata, "Tidak ada perbezaan antara saya dengan Allah kecuali dalam sifat; wujud saya adalah daripada Dia " Zat dan sifat adalah Qadim. Jika tidak, adalah dua qadim dan ini tidak mungkin, kerana dengan itu Zat wujud sendirinya dan sifat wujud pula dengan sendirinya. Nabi pernah berkata, " siapa yang melihat saya, nampaklah Allah"- Dia sekarang seperti dia dahulu juga. Allah ada dan tidak ada sekutu dengan Dia. Bagaimana ada sekutu dengan Dia sedangkan 'dahulu', 'sekarang', dan 'akan datang' adalah satu sahaja padaNya.
6. Abu Bakr-i-Mukti berkata, Ruh ialah 'perintah' (amr) Allah dan tidak termasuk di bawah kels 'yang di perintah' seperti Malaikat, Jin, binatang, tumbuh-tumbuhan dan lain-lain. Allah ada berkata yang bermaksud: " Aku hembuskan pada (Adam) daripada ruh Ku ". "Aku jadikan dia dengan kedua-dua tangan Ku ". Ia itu Jalal (keagungan) dan Jamal (keindahan). Manusia tidak di jadikan dengan ruh malaikat, jin, binatang dan lain-lain tempat adalah dengan hembusan ruh ketuhanan.
7. Ruh 'yang tidak di jadikan' ialah Haqiqat-i-Muhammadi (Wahdat) di bawah daripada itu ialah Haqiqat-i-Insani (Wahidiyyat). Ruh 'yang di jadikan' ialah dari 'Aql-i-kul ke bawah hingga Insan-i-Kamil. Ruh-i-Insani adalah abadi. Ruh 'yang tidak di jadikan' itu ada juga di gelar Sirr. Semua ruh individu adalah bayangan (reflection) dari ruh itu. Itulah Ruh yang 'dihembuskan' dalam ( Aku hembuskan padanya ruh Ku )
( Ke mana sahaja kamu menghadap, di sana nampak wajah Allah )
8.Ruh ialah pembatasan atau had Haq, sebagaimana badan adalah pembatasan (limitation) Ruh. Perkaitan antara pembatasan dan yang terhad adalah hanya sangkaan sahaja, seperti pembatasan antara buih dan air. Pada peringkat pertama ianya di gelar Ruhul-Quds kerana di situ ianya adalah maha suci. Apabila naik dari kebendaan (materiality) ke atas, seseorang akan sampai ke peringkat yang bebas dari kebendaan dan peringkat ini ialah Ruhul-Quds-peringkat Haqiqat-i-Muhammadi. Ia adalah punca semua bakat dan bentuk,ia menyatakan dirinya dengan bentuk, seperti makna dalam perkataan.
9. Apa sahaja objek yang padanya jamal bagi Ruh membayangkan dirinya, objek itu akan menerima nilainya Lailatul-Qadar menerima nilainya dari Ruh. Dalamnya maliakat dan Ruh di turunkan. Anda tidak boleh lihat Ruh kecuali anda mendahului kedua-dua alam. Ruh bukan di dalam atau di luar badan dan tidak juga lekat atau tidak lekat pada badan. Ruh bukan di luar, bukan di dalam, bukan terlekat dan bukan tidak terlekat pada badan.
Tidak ada orang yang mempunyai lebih dari satu ruh. Ruh itu mendapat nama-nama yang berlainan dalam peringkat-peringkat yang berlainan, menurut kualiti-kualiti yang berlainan yang terzahir. Ruh dalam aspek luarnya adalah mendengar pada satu tempat, bercakap pada satu tempat lain; dan di tempat lain pula, melihat. Semua ini adalah satu yang mempunyai nama-nama yang berlainan. Pada segi dalamnya, Ruh itu, pada satu tempat, adalah Ruh tumbuh-tumbuhan; di tempat lain, Ruh binatang, dan tempat yang lain pula, Nafsani Ruh. Ia juga Ruh Nabi-nabi dan Ruh-Quds. Ada juga orang Sufi menyatakan itu adalah Allah sendiri.
10. Nur (cahaya) Muhammad ada dua jenis:
1. Batin- ini adalah dalam peringkat ilmu, yang juga dinamakan Hakikat Muhammad (Haqiqat-i-Muhammadi) dan 'tidak dijadikan' sebagaimana kata hadith: (Aku dari cahaya Allah, dan seluruh alam adalah dari cahaya aku )
Disini 'min'(ertinya dari) menunjukkan permulaan dan bukan pengasingan. Nur Muhammad ialah pembatasan sebahagian daripada Wujud Mutlak, dan bahagian ini 'tidak dijadikan', ia adalah daripada keadaan Pencipta itu sendiri. Ini tidak serupa dengan apa yang di katakan oleh Kaum Dahriyyah ia itu manifestasi yang zahir ini adalah abadi bersama Allah. Walau bagaimana pun ia kekal abadi tetapi adalah pembatasan sebahagian daripada Wujud Mutlak, dan tidak di jadikan.
2. Nur yang zahir mulai dari Aql-i-kul, dan menurun hingga Ruh-i-a'zam, Qalam, dan lain-lain yang di gelar Ruh-i-Muhammadi. Nur-i-Muhammadi di panggil Hakikat Muhammad; atau sebagaimana kata hadith, Allah mula-mula sekali menjadikan Akalku dan Cahayaku. Oleh itu, Ruh-i-Muhammadi ialah Ruh 'yang di jadikan'.
Syah wajau'l-Haq mengatakan bahawa kedua-dua itu adalah sama. Sebenarnya Muhammad ada dua aspek: Satu Hakikat dan yang lagi satu 'kejadian', dari segi hakikat, beliau berkata: Bererti: " Aku Ahmad tanpa mim (iaitu Aku Ahad)" Dari segi 'kejadian' beliau berkata: Bererti: " Hambanya dan Rasulnya " Beliau adalah barzakh (garisan sempadan antara dua perkara itu)
11. Apabila Nur-i-Rahmani (cahaya Allah) menzahirkan dirinya tanpa tabir Rab, ianya tidak ada warna, kualiti dan persamaan. Dalam hal ini, tidak ada barat dan tidak ada timur, tidak ada kiri dan tidak ada kanan, tidak ada bawah dan tidak ada atas, tidak ada masa dan tidak ada ruang, tidak ada siang dan tidak ada malam: Ertinya :" Dengan Allah, tidak ada pagi atau petang "
12. Bayazid Bistami pernah berkata, "Aku sampai kepada Allah dengan dua langkah " Satu kaki atas nafs saya sendiri, dan satu lagi di lorong 'yang dicintai'. Kebanyakkan orang berkata inibererti berlawanan dengan Nafs dan Mujahadah. Sebenarnya satu kaki dalam manifestasi (alam) dan yang lagi satu dalam wujud "ke-AKU-an salik. Satu dalam memahami diri dan yang lagi satu dalam memahami Allah. Ertinya: "Siapa yang kenal dirinya, kenallah pada Tuhannya"
Menurut pandanagn orang-orang Mazhab Syattariyyah di situ tidak ada bersalahannafs atau Mujahadah; dan juga tidak ada fana atau Fanaul-Fana, kerana Fana memerlukan dua diri, satu yang hendak di fanakan dan yang satu yang hendak di wujudkan, maka ini berlawanan dengan Tauhid. Orang-orang syattariyyah mengakui tauhid dan memandang Zat dengan Sifatnya dalam semua peringkat dan tajalliyat. Nabi berkata:Ertinya ( Siapa yang kenal dirinya, kenallah pada Tuhannya )
Beliau tidak berkata: ( Siapa yang menyalahi nafsnya, kenallah pada Tuhannya ) Mereka melihat 'tidak ada tanda' dalam tanda-tanda di mana-mana sahaja- kebendaan dan keruhanian. Semua objek adalah bayangan Wujudnya dan pergerakkan objek adalah diperlui oleh tajalliyat asma dan sifat. Apabila tajaliyyat bergerak, bayangannya (iaitu objek) pun bergerak. Yang bermakna: " Tidak ada yang bergerak, melainkan dengan izin Allah " Tidak ada yang wujud melainkan Allah. 'Dia' Allah terzahir dalam bentuk 'Aku' salik. Oleh itu memahami 'aku' sendiri adalah memahami 'Dia' Allah. Dia lah yang mengetahui dan yang di ketahui- Aku kenal Allah dengan Allah. Bererti: " Dan Dia dalam nafs kamu dan kamu tidak nampak Dia "
Memahami atau mengetahui Allah lebih dahulu dari mengetahui diri sendiri. Oleh itu mereka berkata, "lupa akan Allah adalah lupa akan diri sendiri". Lupa datang kemudian daripada tahu.
Seseorang yang lupa pada dirinya (nafs),lupa pada Tuhannya. Seorang darwisy yang memakai pakaian hitam masuk kedalam tempat ibadat Junaid. Apabila di tanya kenapa dia memakai pakaian hitam , darwisy itu menjawab mengatakan Tuhannya telah mati. Dia di halau keluar tiga kali.
Kemudian baru di ketahui yang Darwisy itu telah membunuh diri (nafs)nya sendiri dengan kerana kejahilan, dan oleh itu beliau memakai pakaian hitam.
13. Badan Nabi-nabi dan Wali-wali Allah bukan badan kebendaan (material) tetapi adalah badan keruhanian. Badan kami ialah ruh kami, dan ruh kami adalah badan kami, (kata Muhibullah dari Allahabad )